文化從什麼提取美善德

文化從古老的中華歷史、現實生活中提取美善德。

善德文化發源於常德德山之麓鼎城枉水河畔，萌芽於4000多年前的堯舜時代。

上善若水，水善利萬物而不爭。

善德是一種美德，是中華文明史和優秀民族傳統文化的重要組成部分。

弘揚善德文化，是傳承本土優秀文化，也是創造鼎城美好家園的需要。

善德是一種美德，提倡修身養性、向善崇德、德行天下的精神，追求的是一種美好自律境界。

其終極目標，就是要促使人們形成一種高尚的人格，社會形成一種和諧的人際關係。

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文化從古老的中華歷史、現實生活中提取美善德。

善德文化發源於常德德山之麓鼎城枉水河畔，萌芽於4000多年前的堯舜時代。

上善若水，水善利萬物而不爭。

善德是一種美德，是中華文明史和優秀民族傳統文化的重要組成部分。

弘揚善德文化，是傳承本土優秀文化，也是創造鼎城美好家園的需要。

善德是一種美德，提倡修身養性、向善崇德、德行天下的精神，追求的是一種美好自律境界。

其終極目標，就是要促使人們形成一種高尚的人格，社會形成一種和諧的人際關係。

在中國，“文化”這個詞是由誰率先使用的，這個詞是從日本過來的嗎？

“這個詞是日本過來的嗎？”我冷笑。

下面給你貼百科，看清楚了，不然連倭奴都要笑話你。

，“文化”是中國語言系統中古已有之的詞彙。“文”的本義，指各色交錯的紋理。《易? 繫辭下》載：“物相雜，故曰文。”《禮記? 樂記》稱：“五色成文而不亂。”《說文解字》稱：“文，錯畫也，象交叉”均指此義。在此基礎上，“文”又有若干引申義。其一，爲包括語言文字內的各種象徵符號，進而具體化爲文物典籍、禮樂制度。《尚書? 序》所載伏曦畫八卦，造書契，“由是文籍生焉”，《論語? 子罕》所載孔子說“文王既沒，文不在茲乎”，是其實例。其二，由倫理之說導出彩畫、裝飾、人爲修養之義，與“質”、“實”對稱，所以《尚書·舜典》疏曰“經緯天地曰文”，《論語·雍也》稱“質勝文則野，文勝質則史，文質彬彬，然後君子”。其三，在前兩層意義之上，更導出美、善、德行之義，這便是《禮記·樂記》所謂“禮減兩進，以進爲文”，鄭玄注“文猶美也，善也”，《尚書·大禹謨》所謂“文命敷於四海，祗承於帝”。

“化”，本義爲改易、生成、造化，如《莊子·逍遙遊》：“化而爲鳥，其名曰鵬”。《易·繫辭下》：“男女構精，萬物化生”。《黃帝內經·素問》：“化不可代，時不可違”。《禮記·中庸》：“可以贊天地之化育”等等。歸納以上諸說，“化”指事物形態或性質的改變，同時“化”又引申爲教行遷善之義。

“文”與“化”並聯使用，較早見之於戰國末年儒生編輯的《易·賁卦·象傳》：（剛柔交錯），天文也。文明以止，人文也。觀乎天文，以察時變；觀乎人文，以化成天下。

這段話裏的“文”，即從紋理之義演化而來。日月往來交錯文飾於天，即“天文”，亦即天道自然規律。同樣，“人文”，指人倫社會規律，即社會生活中人與人之間縱橫交織的關係，如君臣、父子、夫婦、兄弟、朋友，構成複雜網絡，具有紋理表象。這段話說，治國者須觀察天文，以明瞭時序之變化，又須觀察人文，使天下之人均能遵從文明禮儀，行爲止其所當止。在這裏，“人文”與“化成天下”緊密聯繫，“以文教化”的思想已十分明確。

西漢以後，“文”與“化”方合成一個整詞，如“聖人之治天下也，先文德而後武力。凡武之興，爲不服也。文化不改，然後加誅”（《說苑·指武》），“文化內輯，武功外悠”（《文選·補之詩》）。這裏的“文化”，或與天造地設的自然對舉，或與無教化的“質樸”、“野蠻”對舉。因此，在漢語系統中，“文化”的本義就是“以文教化”，它表示對人的性情的陶冶，品德的教養，本屬精神領域之範疇。隨着時間的流變和空間的差異，現在“文化”已成爲一個內涵豐富、外延寬廣的概念，成爲衆多學科探究、闡發、爭鳴的對象，但基本形成了以下的共識：

文化作爲人類社會的現實存在，具有與人類本身同樣古老的歷史。人類從“茹毛飲血，茫然於人道”（王夫之“《讀通鑑論》卷二十）的“植立之獸”（《思問錄·外篇》）演化而來，逐漸形成與“天道”既相聯繫又相區別的“人道”，這便是文化的創造過程。在文化的創造與發展中，主體是人，客體是自然，而文化便是人與自然、主體與客體在實踐中的對立統一物。這裏的“自然”，不僅指存在於人身之外並與之對立的外在自然界，也指人類的本能、人的身體的各種生物屬性等自然性。文化的出發點是從事改造自然、改造社會的活動，進而也改造自身即實踐着的人。人創造了文化，同樣文化也創造了人。舉例言之：一塊天然的岩石不具備文化意蘊，但經過人工打磨，便注入了人的價值觀念和勞動技能，從而進入“文化”範疇。因此，文化的實質性含義是“人化”或“人類化”，是人類主體通過社會實踐活動，適應、利用、改造自然界客體而逐步實現自身價值觀念的過程。這一過程的成果體現，既反映在自然面貌、形態、功能的不斷改觀，更反映在人類個體與羣體素質（生理與心理的、工藝與道德的、自律與律人的）的不斷提高和完善。由此可見，凡是超越本能的、人類有意識地作用於自然界和社會的一切活動及其結果，都屬於文化；或者說，“自然的人化”即是文化。

長期以來，人們在使用“文化”這一概念時，其內涵、外延差異很大，故文化有廣義與狹義之分。廣義的“文化”，着眼於人類與一般動物、人類社會與自然界的本質區別，着眼於人類卓立於自然的獨特的生存方式，其涵蓋面非常廣泛，所以又稱作“大文化”。梁啓超在《什麼是文化》中稱，“文化者，人類心能所開釋出來之有價值的共業也”，這“共業”包含衆多領域，諸如認識的（語言、哲學、科學、教育）、規範的（道德、法律、信仰）、藝術的（文學、美術、音樂、舞蹈、戲劇）、器用的（生產工具、日用器皿以及製造它們的技術）、社會的（制度、組織、風俗習慣）等等。廣義的“文化”從人之所以爲人的意義上立論，認爲正是文化的出現“將動物的人變爲創造的人、組織的人、思想的人、說話的人以及計劃的人”，因而將人類社會——歷史生活的全部內容統統攝入“文化”的定義域。一般來說，文化哲學、文化人類學等學科的研究工作者多持此類文化界說。

與廣義“文化”相對的，是狹義的“文化”。狹義的“文化”排除人類社會——歷史生活中關於物質創造活動及其結果的部分，專注於精神創造活動及其結果，所以又被稱作“小文化”。1871年英國文化學家泰勒在《原始文化》一書中提出，文化“乃是包括知識、信仰、藝術、道德、法律、習俗和任何人作爲一名社會成員而獲得的能力和習慣在內的複雜整體”，是狹義“文化”早期的經典界說。在漢語言系統中，“文化”的本義是“以文教化”，亦屬於“小文化”範疇。本世紀40年代初，在論及新民主主義文化時說：“一定的文化是一定社會的和經濟在觀念形態上的反映。”這裏的“文化”，也屬狹義文化。《現代漢語詞典》關於“文化”的釋義①，即“人類在社會歷史發展過程中所創造的物質財富和精神財富的總和，特指精神財富”。當屬狹義文化。一般而言，凡涉及精神創造領域的文化現象，均屬狹義文化。

綜上所述，現代人們在某一地區或某一事物上時使用“文化”這一概念時，是就“狹義文化”而言的。除了上述所說的含義外，當代中國社會在使用“文化”概念時一般具有以下三個主要特性：（1）歷史性（2）羣體性（3）影響性。如華夏文化、吳文化、飲食文化、服飾文化等。衆所周知，北京的衚衕記下了北京歷史的變遷、時代的風貌，並蘊涵了濃郁的地方文化生活氣息，是天然的北京民俗風情展覽館，烙下了北京市民的各種社會生活的印記,故由此而產生的“文化”含義，當然應同於“華夏文化”諸例。

鏈接

http://ke.baidu.com/view/3537.html?wtp=tt#3

“文化”一詞出自哪裏

“文化”一詞出自西漢的”聖人之治天下也，先文德而後武力。凡武之興，爲不服也。文化不改，然後加誅”（《說苑·指武》），“文化內輯，武功外悠”（《文選·補之詩》）。

據專家考證，“文化”是中國語言系統中古已有之的詞彙。“文”的本義，指各色交錯的紋理。《易· 繫辭下》載：“物相雜，故曰文。”《禮記·樂記》稱：“五色成文而不亂。”《說文解字》稱：“文，錯畫也，象交叉”均指此義。在此基礎上，“文”又有若干引申義。其一，爲包括語言文字內的各種象徵符號，進而具體化爲文物典籍、禮樂制度。《尚書· 序》所載伏曦畫八卦，造書契，“由是文籍生焉”，《論語· 子罕》所載孔子說“文王既沒，文不在茲乎”，是其實例。其二，由倫理之說導出彩畫、裝飾、人爲修養之義，與“質”、“實”對稱，所以《尚書·舜典》疏曰“經緯天地曰文”，《論語·雍也》稱“質勝文則野，文勝質則史，文質彬彬，然後君子”。其三，在前兩層意義之上，更導出美、善、德行之義，這便是《禮記·樂記》所謂“禮減而進，以進爲文”，鄭玄注“文猶美也，善也”，《尚書·大禹謨》所謂“文命敷於四海，祗承於帝”。

“化”，本義爲改易、生成、造化，如《莊子·逍遙遊》：“化而爲鳥，其名曰鵬”。《易·繫辭下》：“男女構精，萬物化生”。《黃帝內經·素問》：“化不可代，時不可違”。《禮記·中庸》：“可以贊天地之化育”等等。歸納以上諸說，“化”指事物形態或性質的改變，同時“化”又引申爲教行遷善之義。

“文”與“化”並聯使用，較早見之於戰國末年儒生編輯的《易·賁卦·象傳》：（剛柔交錯），天文也。文明以止，人文也。觀乎天文，以察時變；觀乎人文，以化成天下。

這段話裏的“文”，即從紋理之義演化而來。日月往來交錯文飾於天，即“天文”，亦即天道自然規律。同樣，“人文”，指人倫社會規律，即社會生活中人與人之間縱橫交織的關係，如君臣、父子、夫婦、兄弟、朋友，構成複雜網絡，具有紋理表象。這段話說，治國者須觀察天文，以明瞭時序之變化，又須觀察人文，使天下之人均能遵從文明禮儀，行爲止其所當止。在這裏，“人文”與“化成天下”緊密聯繫，“以文教化”的思想已十分明確。

西漢以後，“文”與“化”方合成一個整詞，如“聖人之治天下也，先文德而後武力。凡武之興，爲不服也。文化不改，然後加誅”（《說苑·指武》），“文化內輯，武功外悠”（《文選·補之詩》）。這裏的“文化”，或與天造地設的自然對舉，或與無教化的“質樸”、“野蠻”對舉。因此，在漢語系統中，“文化”的本義就是“以文教化”，它表示對人的性情的陶冶，品德的教養，本屬精神領域之範疇。隨着時間的流變和空間的差異，“文化”逐漸成爲一個內涵豐富、外延寬廣的概念，成爲衆多學科探究、闡發、爭鳴的對象。

傳統文化有哪些美德

      01

      1、重視整體利益、國家利益和民族利益，強調責任意識和奉獻精神。2、推崇“仁愛”原則，追求人際和諧。3、講求謙敬禮讓，強調克驕防矜。 4、倡導言行一致，強調恪守誠信。5、追求精神境界，重視道德需要。6、強調道德修養，塑造理想人格。

      中華傳統美德內涵豐富、博大精深，是中華傳統文化中不可分割的組成部分，是人類文明發展的重要精神財富，是我國社會主義道德建設的源頭活水。

      (1)重視整體利益、國家利益和民族利益，強調責任意識和奉獻精神。

      “公義勝私慾”是中國傳統道德的根本要求。兩千多年前的《詩經》已經提出“夙夜在公”的道德要求，認爲日夜爲公家辦事是一種高尚的道德品質。《尚書》也有“以公滅私，民其允懷”的思想，認爲朝廷應當以公心滅除自己的私慾，這樣就一引以得到老百姓的信任和依附。西漢初年的賈誼在他的《治安策》中提出“國而忘家，公而忘私”，宋代的范仲淹在《岳陽樓記》中提出“先天下之憂而憂，後天下之樂而樂”，都體現了強烈的爲國家、爲民族獻身的精神。

      (2)推崇“仁愛”原則，追求人際和諧。

      中華傳統美德崇尚“仁愛”原則，主張“仁者愛人”，強調要“推己及人”，關心他人。孔子強調“己所不欲，勿施於人”，“己欲立而立人，已欲達而達人”。孟子強調“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”，“親親而仁民，仁民而愛物”。荀子則強調“仁者自愛”。墨子提出“兼相愛，交相利”的思想。古人主張“和爲貴”，提出了“親仁善鄰，國之寶也”的思想，強調社會和諧，講求和睦友善，倡導團結互助，追求和平共處。 在人際相處上，中國人歷來主張與人爲善、推己及人，建立和諧友愛的人際關係; 在民族關係上，中華各民族互相交融、和衷共濟，建設團結和睦的大家庭; 在對外關係上，中華民族倡導親仁善鄰、協和萬邦，與世界其他民族在平等相待、互相尊重的基礎上發展友好合作關係。推崇仁愛、崇尚和諧、愛好和平是中華民族的優良傳統和高尚品德。

      (3)講求謙敬禮讓，強調克驕防矜。

      在中國傳統道德文化中，謙敬既是個人修養的美德，也是爲人處世的道德要求。謙即自謙，虛以處己;敬即敬人，禮以待人。謙敬與禮讓是聯繫在一起的，如孟子所說，“恭敬之心，禮之端也”。中國傳統道德文化認爲，禮是人與其他動物相區別的標誌。“凡人之所以爲人者，禮義也。”禮也是人的一盤身之本。孔子說:“不學禮，無以立。”《左傳》中也說:“禮，人之幹也。無禮，無以立。”中國傳統道德在提倡謙敬禮讓的同時，提醒人們不驕不矜，戒驕戒躁。

      (4)倡導言行一致，強調恪守誠信。

      “養心莫善於誠”。信是指一種誠實不欺、遵守諾言的品格。孔子提出“人而無信，不知其可也”，認爲“民無信不立”。荀子則進一步將信推行於選賢治國，使信不僅成爲朋友倫理、交際倫理的規範，而且擴至一切倫理關係皆應以誠信爲本。“與朋友交，言而有信”;爲人思誠，信以行義，“信近於義，言可復也”。誠信之德在於言行一致，表裏如一，講究信用，遵守諾言。

      (5)追求精神境界，重視道德需要。

      中國傳統道德文化強調，人之所以不同於其他動物，是因爲人有道德。人們除了有物質需要外，還有精神需要，而一切精神需要中最高尚的需要就是道德需要。孟子說，人之所以異於禽獸的根本點就在於人能夠“明於庶物，察於人倫”，即能本着“仁義”行事。荀子也說，人之所以能夠保持羣體性特徵，歸根結底是由於人能夠遵守禮儀，否則人就會由於爭鬥而發生禍亂，禍亂髮生就會造與人的彼此分離而變得弱小，就不能勝物。總之，中華傳統美德始終強調道德是人之爲人的根本，弘揚彰顯人的道德精神，以崇高的道德境界來激發人的道德主體性。

      (6)強調道德修養，塑造理想人格。

      孔子說，“仁遠乎哉?我欲仁，斯仁至矣”，“有能一日用其力於仁矣乎?我未見力不足者”，認爲“仁”這種道德品質和道德境界，對人們來說，並不是遙不可及的，人們應當“吾日三省吾身”。荀子認爲，“道雖邇，不行不至;事雖小，不爲不成”。墨家也非常重視“修身”，強調“察色修身”和“以身戴行”，注重社會環境對人的道德品質的影響。 中華民族雖然歷經無數磨難與困苦，但始終能屹立於世界民族之林，應當說，這是同中國的優秀傳統文化特別是傳統美德的作用分不開的。

文化的內容包含那些內容？

文化是智慧羣族的一切羣族社會現象與羣族內在精神的既有，傳承，創造，發展的總和。

文化的內涵：

文化大致可以表述爲：1.廣泛的知識並能將之活學活用；2.內心的精神和修養。

傳統的觀念認爲：文化是人類在社會歷史發展過程中所創造的物質財富和精神財富的總和。它包括物質文化、制度文化和心理文化三個方面。物質文化是指人類創造的物質文明，包括交通工具、服飾、日常用品等，它是一種可見的顯性文化；制度文化和心理文化分別指生活制度、 家庭制度、社會制度以及思維方式、宗教信仰、審美情趣，它們屬於不可見的隱性文化。包括文學、哲學、等方面的內容。人類所創造的精神財富，包括宗教、信仰、風俗習慣、道德情操、學術思想、文學藝術、科學技術、各種制度等。

廣義的文化，是人類在社會歷史實踐過程中所創造的物質財富和精神財富的總和。

狹義指社會的意識形態以及與之相適應的制度和組織機構。

狹義的文化就是在歷史上一定的物質生產方式的基礎上發生和發展的社會精神生活形式的總和。

從文化生活角度說說,真善美各指什麼

既是道德觀也是人生觀

一個人首先要做到真，不能虛僞的活在這個世上，如果沒有了真，即使有了善和美，也是僞善，虛假的美，因此在真善美中最重要的是真；

而善是我們必須做到的，因爲善是人類共同追求的價值。在中國古代的儒家學者中，孟子主張人性本善，荀子主張人性本惡，而我寧願相信人性本善，因爲即使是惡人，也不主張人就應該惡，善是人類永遠追求的目標；

心靈美應該屬於善，而心靈美是遠遠高於外在美的，外在美可能是短暫的，是客觀世界帶給五官的感受，然而心靈美是不會隨着時光的流逝而褪色的，相反，她會隨着歲月的醞釀而昇華成高尚的精神境界！因此，我希望每一個人都有一顆美好善良的心靈，這樣我們的世界也會隨之而變得美好、溫暖，充滿着人性的光輝和正義的光芒。

真善美這三個字是存在又缺一不可的。

真不一定善。善不一定真。

真不一定美，善也不一定美。

美也不一定真和善。

真代表理智，善代表愛心，美代表形式。

一些人認爲美必須具備真和善，而我理解這裏的美指的是一切層面的形式之美。美是五官感受到的，是精神所創造的，它可能不是真的，也可能具有殺傷力，但它確實是美的。這裏的美包括外表美，但不包括心靈美。心靈美應該歸於善。

所以真善美這三個字各自有它獨特的涵義。但是如果僅僅只有真，只有善，只有美，會怎樣呢？只追求真，生活會變得枯燥；只追求善，會毀了自己；只追求美，會迷失心靈。

真善美，是對一個人來說自我完善的標準。首先真字在前，做人也要一切從實際出發，善字爲中，因爲善就是人來到這世界上的目的，感受善和給予善，獲得與人分享的快樂。美字最後，也是必須做到的，因爲真和善，如果不通過美的形式展現出來，人就不能有所進步，有所超越。追求美就是追求發展。

所以真善美是不可分離的具有指導意義的人生準則。

科學、哲學是真的產物，道德、法律是善的產物，文明、藝術是美的產物。

生活原本是真善美的，真善美之間的失衡導致了假惡醜，讓我們完善自己，迴歸真善美。

文化的本質內涵爲何?廣義文化包括哪幾個層面

文化是真善美爲主流，以心靈爲內涵的事物。——本質內涵。

廣義的文化是人類心靈（精神世界）的外化。精神世界具有內在性的一面，人的心靈總有一些他人無法感知的東西，這些方面不是文化；精神世界具有外化性的一面，人的心靈總會通過各種形式表現出來，這些形式就是文化。波普的“世界Ⅲ”指的就是文化。

狹義的文化是指精神文化，與經濟、相對應（“文化建設”等概念和相關判斷中的文化一詞）。

最狹義的文化是指語言文字和文學藝術等等，與思想道德、科技教育相對應（“文化素質”等概念和相關判斷中的文化一詞）。

爲什麼說禮儀是中華民族的美德,是真善美的體現與傳承？

因爲中國是歷史悠久的禮儀之邦，

真善美和文明禮儀是我們學習、生活的根基，是我們健康成長的臂膀。

沒有了文明，就沒有了基本的道德底線。

有哪些漢字體現了中華民族的傳統美德？

有：仁、義、禮、智、信

基本字義：

1、仁

一種道德範疇，指人與人相互友愛、互助、同情等：仁義。

2、義

合乎正義或公益的：義舉。

3、禮

符合統治者整體利益的行爲準則：禮教（jiào）。

4、智

聰明，見識：智力。

5、信

誠實，不欺騙：信用。

擴展資料

筆順：

組詞解釋：

1、相信［xiāng xìn］認爲正確或確實而不懷疑：我～他們的試驗一定會成功。

2、自信［zì xìn］相信自己：～心。～能夠完成這個任務。

3、信心［xìn xīn］相信自己的願望或預料一定能夠實現的心理：滿懷～。～百倍。

4、信封［xìn fēng］裝書信的封套。

5、信用［xìn yòng］能夠履行跟人約定的事情而取得的信任：講～。喪失～。

真善美的文化解讀

真善美是一個漢語詞彙，拼音是zhēn shàn měi，意思是指原始的本質的真實的真誠的，利他的良好品行，美好的言行事物。多用來形容人的德操和性質具備良好品質的事物。

解釋:

真:真實，比如每個人都希望知道。

善:有佛家與儒家之分，真誠引發良知而做出對別人有益而適當的行爲，良知每個人都有，但是未必起作用，所以需要真誠的力量來引發，真誠在《易經》孔穎達有定義爲"閒邪存其誠"和"修辭立其誠"即"防範來保存內心的真誠"和"修飾言語行爲來精確表達內心的真誠"，代表真誠與勢不兩立，"真誠的偷錢包"，這句話不能夠成立，而且還需要適當的行爲才能夠表達自己想要說的做的，否則可能會表達錯誤。關於做善事，比如:幫助別人，但是佛家講的善因爲衆生皆有佛性，衆生平等的原因，所以不可以狹義的完全定義在人的身上，但是儒家講的善要定義在人與人的關係上，因爲儒家講究人文，只針對人進行研究，不針對老虎獅子等動物。

美:，從感知或情感出發，比如:藝術美，對生活的憧憬，有時候生活很享受的時候，一杯咖啡就好了，但都要從感知或情感出發，一個人如果是眼睛有疾，看不到東西，就不能欣賞畫面的美，畫面再美好看不到毫無意義，情感比如情侶之間的美好感覺，也是一種美，每個人對別人的要求有自己不同的標準，並不統一。

反義;僞惡醜

造句:真善美--是每一個好人都擁有的，也是我們所要學習的。

關於善文化的內容 關於善文化的內容有哪些

1、“善”是中華傳統文化中最重要的特質和核心價值。與人爲善、戒惡揚善，以和爲貴、以善爲美的“善文化”的內在基因和歷史積澱。宣傳和弘揚“善文化”既是傳承嘉善傳統人文美德的需要，也是弘揚時代精神、引領道德價值取向、創新社會管理的需要。通過對傳統人文歷史和地域文化特徵的綜合和凝練，提煉出“勤、孝、謙、和、思”的“善文化”精髓。

2、“勤”，即勤勞善良。嘉善地處江南水鄉，千年的“稻作文明”孕育了嘉善人勤勞善良、吃苦耐勞的性格，形成了溫敦淳樸的民風。

3、“孝”，即忠孝誠實。百善孝爲先，尊師重長、尊老愛幼、誠實守信一直爲嘉善人所推崇，古有“忠孝節義，甲於嘉禾”之說。

4、“謙”，即謙讓恭儉。嘉善的歷史人文和地域特徵形成了嘉善人謙虛、禮讓、恭遜、節儉的個性。

5、“和”，即仁愛寬容。嘉善人溫良從容，以和爲貴，不爭強好鬥，具有仁愛之心、寬容之度的風範。

6、“思”，即好學善思。嘉善歷史人文輩出，歷來理學科名不斷，新時期又有“爭當示範、走在前列”的爭先精神，與好學上進，善於思考的民風息息相關，形成了獨特的文化底蘊和深厚的人文寶庫。