《缺愛》人與人連接的重要性

關於作者

羅伯特·納伯格，法國知名心理學家、精神病學家、心理分析師、家庭治療師，目前在巴黎和瑞士執業。

關於本書

本書從存在主義心理學的角度，解釋了現代人的“缺愛”其實是存在感的缺失，通過7個章節、3大部分，講述了存在感是如何被構建的、爲什麼會缺失，以及如何化解因存在感缺失而導致的各類痛苦。幫助我們重新定義存在的意義和自我價值，找到自己的閃光點，驕傲自信地活下去。

核心內容

自我價值感低，特別在意他人對自己的評價？暴飲暴食，容易對自己過度補償？控制慾強，一旦事情不按預期發展就很痛苦？消極地看問題，抗挫折能力差，心態易崩塌？在現代社會的快節奏、高壓力下，這些都源於我們對自我存在的焦慮。這本書將從存在主義心理學的角度，爲我們解析存在感的由來，以及如何構建它。

你好，歡迎每天聽本書。

今天爲你解讀的，是一本存在主義心理學的書，叫《缺愛》。

什麼叫存在主義心理學？簡單說，這是受存在主義哲學影響，而興起的一種心理學理論。乍一聽這個名字，好像很專業，離我們有點遠。但是，假如深入瞭解這本書的內容，你會發現，它其實跟我們每個人都有關。怎麼個有關法？先賣個關子，先說說我爲什麼要解讀這本書。

之所以選擇這本書來解讀，契機是來自另外一本書。這就是香帥老師最近出版的那本《錢從哪裏來》。你可能覺得奇怪，一本談論金融的書，跟心理學有什麼關係？其實，這裏面還真有一些很微妙的聯繫。

在香帥老師的書裏，提到一個數字。在2019年，中國人收入的中位數，會超過1萬美元。這個數字意味着什麼呢？從發達國家的經驗看，一旦進入萬元美金社會，社會財富就會發生一個趨勢性的轉移。那就是，會從製造業，轉向服務業。換句話說，服務業會越來越賺錢。注意，這裏的服務業，不是特指服務員、理髮師，而是泛指所有跟人直接發生連接，並且通過深度連接爲他人創造價值的職業。比如教師、醫生、房產經紀，都在其中。

而且隨着技術的發展，越來越多的工作環節，會被人工智能代替。但是，不管技術怎麼迭代，有一種東西不會消失，這就是人與人之間的關係。換句話說，未來，一個人的優勢將越來越多的，存在於他與周圍人的連接中。

好，說到這，就要說到今天要解讀的這本《缺愛》了。假如說，香帥老師的書，是從金融學的角度，來描述連接的價值。那麼這本《缺愛》，就是從心理學的角度，告訴我們連接的意義。你會發現，跟周圍人的連接，這件事的意義，比我們想象得要深刻得多。它從來不是一件錦上添花的事情，而是一個人存在的，最根本的前提。

笛卡爾有句名言，叫我思故我在。其實，這本書的主題，跟這句話有點像。那就是，我連接，所以我存在。而且這本書的外文原名直譯過來，就應該叫，存在。

這本書的作者，是目前在心理學界頗受追捧的新銳學者，來自法國的羅伯特·納伯格。他也是一位從業多年的精神病學家和心理分析師。而這本書，就是作者這些年來，針對存在這個話題的研究精華。

接下來，我將分成兩部分，爲你解讀這本書。

第一部分

第一部分，咱們回答這本書中最核心的問題。爲什麼說，我連接，所以我存在？

在正式回答之前，咱們先交代一點背景。在存在主義心理學看來，任何一個人，都同時存在於三個世界。第一個，叫周圍世界，也就是物理意義上的，你這個人的存在。第二個，叫內在世界，也就是你的內在自我。第三個世界，叫人際世界，也就是你跟周圍人組成的關係。

周圍世界和內在世界都不難理解，前人已經做過很多探討。但是，我們應該怎麼理解這最後一句，也就是，人爲什麼必須存在於人際世界呢？借用書裏的原話，沒有人可以遺世獨立。沒有人可以孤立存在。人必須存在於，某一段關係當中。這就是咱們說的，我連接，所以我存在。

你可能會覺得奇怪，每個人都是存在的啊，就算我跟周圍的人不發生聯繫，我也是存在的啊。

要想理解這個意思，咱們可以先做一個思想實驗。首先，來回答兩個問題。這是哲學層面上，有關存在的兩個關鍵問題。分別是，你是誰？你身處何處？

很多人想到的第一個答案可能是，我就是我，我是一個人，我就在此時此地啊。這麼說也沒錯，這是物質層面上的你，存在於當下的這個時空。當然，你肯定不止是一堆物質層面上的分子。那麼現在，請你更進一步回答，你還是誰？

注意，這個問題一旦問出來，就有意思了。你會發現，不管你的答案是什麼，你都一定會把自己置於某一段人際關係當中。比如，你說你是一個父親，是把自己放到跟孩子的關係裏。你說你是醫生，是把自己放到跟患者的關係裏。你說自己是高級工程師，是把自己放到一個專業評價體系裏。這是你跟這個專業領域之間的關係。而任何一個領域都是由人組成的。說到底，這還是和人的關係。就連你直接回答自己的名字，也一樣。因爲名字是父母起的，當你用名字來描述自己，其實是把自己放置到家庭關係中。

換句話說，作爲一個人，你的任何一個身份，都不是孤立存在的。你一定存在於，人際世界中。爲了便於理解，我們可以給這種狀態換一個表述。那就是，人生是一場分佈存儲。也就是，這存一點，那存一點，分散存儲在很多不同的地方。說白了就是，你是衆多身份的集合。而每一個身份，又都分散存在於某一段關係當中。這些關係集合在一起，就是書裏說的人際世界。

注意，這不是說，你只存在於人際世界裏。就像前面說的，人同時存在於三個世界。人際世界是存在的必要非充分條件。

當然，人與人之間的關係，不是天生的，它是一個構建的過程。所以，人在這個層面上的存在，也不是與生俱來的，而是在我們建立關係的過程中，一點點積累出來的。

這個過程自從出生的那一刻，就已經開始了。比如，很多地方，都會給孩子起兩個名字，一個大名，一個小名。這其實就是在爲孩子建立關係。大名會登記在身份證上。別人通過大名認識你。這是你跟社會之間連接的介質。而家裏人會稱呼你的小名，這是你跟家族之間連接的介質。

同樣，再長大一點，你結交什麼樣的朋友，進入什麼行業，跟什麼人合作。這都是在構建你在人際世界裏的存在。

注意，在人際世界中構建自己的存在，並不是說，讓別人知道你這個人的存在。而是說，你跟什麼人，構建什麼樣的關係，這個過程本身，就直接決定了，你是一個什麼樣的人，會以什麼樣的方式存在。

怎麼理解這句話呢？咱們講個真實的故事。大概是13到14世紀的時候，北極的格陵蘭島上，生活着兩羣人。一羣是因紐特人，他們是這裏的原住民。還有一羣是維京人，是10到11世紀的時候，移居到這裏的。維京人的生存能力很強。雖然格陵蘭島的夏天很短，但維京人居然利用這短暫的夏天養牛放羊，建立了數千人的定居點。

但是，到了13世紀，格陵蘭島氣候突然惡化，維京人的牧場全部消失。故事到這還算好理解。但接下來的事，就讓人捉摸不透了。島上的因紐特人，在氣候惡化期間，靠着吃魚、吃海豹，活了下來。但島上的維京人，一個不剩，全部餓死。因爲他們的族羣裏有一條禁忌，不能吃魚和海豹。

這是個特別奇怪的規定。要知道，維京人的老家在歐洲。對歐洲的維京人來說，吃魚是家常便飯。爲什麼到了北極，就不吃魚了呢？有人推測，可能是因爲當初維京人移民到北極的時候，因爲吃魚或者海豹，發生過大規模的疾病，他們就認爲，這些動物有毒，不能吃，並且形成了禁忌。但是，後人其實並不知道有毒沒毒的事，他們只知道，不吃北極的魚，這是先人的規定，是他們文化信仰的一部分。是信仰，就不能違背。至於愛斯基摩人吃不吃，跟他們沒關係。

當然，這並不是故事的重點。我想說的是，你看，一羣維京人，寧可餓死，也要恪守這個信仰，甚至連一個想試着打魚，或者吃海豹的人都沒有。但是，假如島上的不是一羣人，而是一個人，還會這樣嗎？大概率上不會。爲了活下去，他會嘗試一切手段。看到愛斯基摩人吃魚，他一定會跟着吃。類似的故事，你肯定看過很多。一個人流浪荒野時，爲了活下去，一定是不惜一切代價的。

再比如，換個場景，不管是哪個時代，你都會發現，當一個族羣遭受危機時，總會有人挺身而出，爲了族羣而犧牲自己。這樣的例子太多了。但是，反過頭來，假如這些人不是身處一個族羣中，他們是孤身一人。他們肯定不會考慮族羣利益，這跟品質無關，因爲族羣根本就不存在，他有什麼可考慮的？不管是自私還是無私，在沒有族羣的情況下，這些品質根本就無從談起。

當然，不光是積極的品質，消極的也一樣。比如嫉妒，只有當你身處一個，有人比你優秀的羣體中，它纔會產生。

換句話說，人的某一部分，比如，有信仰，把它看得比生命還重要的你，有犧牲精神的你，或者有嫉妒心的你，它都不是孤立存在的，而是存在於羣體中。存在於你跟這個羣體建立的，千絲萬縷的關係中。

《烏合之衆》的作者，著名的社會心理學家古斯塔夫·勒龐曾經說過，無論什麼人，無論他們的生活方式是否相同。在他們組成一個羣體時，他們的情感、思想和行爲，與他們作爲個體時截然不同。除非組成一個羣體，否則個體根本不可能擁有某些念頭或情感。

你看，過去我們都以爲，人的品質存在於人的自身。但事實上，這些品質出現的前提，是你跟他人建立的關係。關係，纔是這些品質的容器。

著名的西班牙思想家，奧特加·伊·加塞特曾經說過，人不是一個自然狀態，而是一段歷史。人不是一件物品，而是一齣戲劇。人生是在人的成長過程中，需要被選擇和構思的東西。人便存在於這種選擇與構思之中。簡單說，就是你構建什麼樣的關係，就是在構建什麼樣的自己。

好，現在，我們回到最初的問題。爲什麼說，我連接，所以我存在？答案顯而易見。因爲我們每個人，都是衆多身份的集合。而每個身份，又都存在於某一段關係當中。所以，構建關係，本質上就是在構建自己的存在。

說到這，我們算是從正面回答了，連接的價值。當然，想論證一個東西重要，不光得回答，有了它，會有多好？還得回答，假如沒有它，會有多糟？

第二部分

那麼，假如失去了跟外界的連接，會發生什麼呢？第二部分，咱們就來回答這個問題。作者認爲，這會損害一個人的存在感。乍一聽這個結論，你可能會覺得不痛不癢。存在感，指的不就是曝光度嗎？低一點好像也沒什麼吧？

說到這，有必要先解釋一下，什麼叫存在感？過去我們都認爲，存在感，等同於曝光度，誰吸引的目光多，誰的存在感就越強。但是，順着剛纔的邏輯，存在感指的其實是，我們在建立一段關係時，在這段關係當中，獲得迴應，感知到自己存在時的感受。

比如，嬰兒出生的那一刻，就建立了和父母之間的關係。也擁有了，自己作爲一個孩子的存在感。再比如，結婚，雙方在建立關係的同時，也擁有了作爲丈夫或者妻子的存在感。

而且注意，一旦這個建立在關係層面上的存在感受到損害，你往往會覺得特別失落。

比如，家裏有孩子的人肯定知道，對一兩歲的孩子而言，最可怕的不是你訓斥他。因爲你訓斥，他也未必聽得懂。對他而言，最可怕的是你不理他。沒有迴應，就意味着，他會在某種程度上感受不到，自己作爲一個孩子的存在，產生存在感的缺失。爲了確認自己的存在，他會更加哭鬧，來博得你的迴應。

再比如，不知道你在上學時，有沒有過這種體驗。老師問一個問題，讓全班舉手回答。但是，不管你怎麼努力舉手，老師就是視而不見。這時，你會感覺心裏很彆扭，但又說不清是什麼感覺。其實，這就是存在感受到了傷害。

最極端的情況，就是所有的聯繫全都被切斷。這就等於被剝奪了全部存在感。感到世界離你而去，大概形容的就是這種絕望。

比如，當年，弗洛伊德患上了口腔癌，不能正常說話，也沒法參加社會活動。他平時只能通過女兒安娜，和外界取得聯繫。後來病情加重，跟外界的聯繫越來越少。陪伴在弗洛伊德身邊的，只剩下一條牧羊犬。這是弗洛伊德的朋友送的，一直跟他寸步不離。

但是，隨着病情加重，弗洛伊德的口腔組織壞死，開始散發惡臭。狗的嗅覺異常靈敏，這條牧羊犬，也再也沒有進過他的房間。弗洛伊德的狀態也變得越來越差。最終，1939年，弗洛伊德死於自殺。

根據他的私人醫生的說法，壓垮弗洛伊德精神世界的最後一根稻草，就是這隻牧羊犬。牧羊犬的遠離，切斷了弗洛伊德跟世界的最後聯繫，也讓他失去了最後的存在感。

你可以這麼理解，存在感，就像是精神世界的地基。一旦它垮了，這個人的精神，也會瀕臨崩潰。所以，維護自己的存在感，就等於是在夯實精神世界的地基，這是每一個人的本能。

聽到這，你可能會說，不對啊，有些人好像不是這樣。比如藝術家。很多藝術家都有點自閉，都很少跟外界聯繫。難道他們就沒有存在感的需求嗎？作者認爲，不是沒有，而是他們建立存在感的方式比較特別。他們不是通過跟人直接連接而建立存在感，而是通過創作來建立存在感。注意，是通過創作，而不是作品。

爲什麼這麼說呢？作者認爲，不管是畫一幅畫、寫一首歌，還是作一首詩。藝術家都是在通過這個創作的過程，把自己的內心世界外化成一件作品。本質上，這就在建立聯繫，在創造存在感。

但是，這個過程不會一直持續，在藝術品完成的那一刻，它就終止了。因爲藝術品在完成的那一刻，就不再屬於作者，它就有了自己的生命。你看，一個藝術品，到底有什麼內涵？想表達作者的什麼心情？這些形而上的內容，共同構成了它的生命。但是，這些內容，哪裏是作者說了算的？從完成的那一刻起，就變成了所有人一起創造的。

這個心理過程簡單說，就是你爲了跟世界溝通，創造了一種語言。這個時候，你的存在感是最強的。但是，當你說出去的那一刻，聽的人卻把它理解成另外一種語言。這種存在感又消失了。那麼，怎麼繼續讓存在感持續下去？很明顯，你要一直創作。

這就是爲什麼，越是獨立，越是很少跟外界聯繫的藝術家，越會一直創作。作者認爲，這是他們保持自我存在感的一種方式。

換句話說，即使是你認爲的那些，最孤立的人，他們也一直在用某種方式，維持自己跟世界的連接，因爲這關係到他們的存在感。而存在感，是一個人最基礎的需求之一。

但是，有一種情況是特例。那就是，受到嚴重威脅和傷害的時候。這時，出於自我保護，很多人會故意通過某種方式，來消減，甚至試着抹除自己的存在感。

比如，曾經有個比利時的心理醫生，叫西格赫西。他在二戰期間，被關到了納粹的集中營。按照我們通常的設想，在這麼殘酷的環境下，人們應該是報團取暖，互相安慰。但事實是，正好相反。根據西格赫西的回憶，在納粹集中營裏，他一直恪守一條準則，那就是，絕對不要與人建立關係。一是因爲，你永遠不知道，今天跟你同鋪的人，明天是否活着。眼看着身邊的人一個個死去，太煎熬了。第二個原因，是不跟人聯繫，會讓你的存在感降低。你感受不到自己的存在，痛苦和恐懼，也多少會減緩。換句話說，你抹除了一部分承受痛苦的對象，痛苦也就自然減少了。

再比如，作者發現，很多在青少年時期，遭受過性侵的人，在成年之後，會產生自虐傾向。自虐發生的比例，比其他沒遭受過性侵的人，要高得多。作者認爲，這其實是一種補償現象。

受害者在遭受性侵的時候，身體和精神都在承受巨大的痛苦。爲了減少痛苦，他們會在潛意識裏，試圖關閉自己的存在感。也就是，強行告訴自己，我現在不存在，承受傷害的不是我。

但是，當慘劇過後，受害者又會在潛意識裏，努力找回自己的存在感。結果有一些人，就產生了自虐傾向。他們想通過肉體上的痛感來告訴自己，此時此刻，我是存在的。

當然，這是一個極端的特例。但是，從中我們能看出，存在感，是一個人最底層的需求，不管你是誰，曾經經歷過什麼，對存在感的需求，都一直存在。

好，以上就是第二部分內容。我們回答了，假如失去跟外界的連接，會發生什麼？結論是，會傷害一個人的存在感。而存在感，是一個人最本質的需求之一。

總結

說到這，你可能會說，既然連接這麼重要。那麼，我們應該怎麼跟世界建立有效的連接呢？是不是連接的人越多就越好？網上有那麼多網紅、大V、明星，有那麼多人關注，是不是就意味着他們建立了足夠的連接呢？類似的疑問還有很多。

其實，在這本書裏，作者給了一個標準。我覺得可以回答所有這些疑問。那就是，是否建立了足夠的連接，不是看你認識人夠不夠多，而是看，你是否給他人提供了價值。

你看，有些人明明很低調，在媒體上的曝光也不多，但是，他的存在感非常強。比如，袁隆平、屠呦呦。這是因爲，他們爲他人貢獻了足夠了價值。因爲創造價值，所以他們跟這個世界，跟他人的關係更深入。因爲關係更深入，所以他們的存在感也就更強。

歸根結底，連接，不是你覆蓋的廣度。而是通過創造價值，嵌入到這個世界的深度。

到這裏，這本《缺愛》已經爲你解讀完了。最後提醒，聽書已經上線了紅包分享功能。你可以點擊文稿裏的紅包按鈕，把這本書免費分享給你的朋友。

好，以上就是今天的全部內容，你還可以點擊音頻下方的“文稿”，查收我們爲你準備的全部文稿和腦圖。恭喜你，又聽完了一本書。

撰稿：李南南

轉述：寶木

腦圖：摩西腦圖工作室