日本茶文化介紹

日本茶文化是指在日本茶道中體現出來的一種文化。雖然茶本身並不是日本特有的文化，但隨着時間的推移和文化的演變，茶不僅成了日本人日常生活中不可缺少的一部分，而且在文化、藝術、哲學和社交生活中扮演了重要的角色。

茶道源於中國，自12世紀初傳入日本，經過了幾百年的演變和融合，形成了獨具特色的日本茶道。茶道不是簡單的品嚐茶水，而是一種沉浸在精神層面的體驗，包括了禮儀、藝術、美學、哲學等諸多元素。通過茶道活動，人們能夠達到內心平靜、心靈淨化和身心合一等境界。

日本茶道的精髓在於其傳統的禮儀和儀式感。在茶道中，主人會以一種特有的方式準備茶水、道具、點心等，並邀請來賓前來品嚐，體現出了主人的尊敬和關心。茶道活動的一些細節，如進退、坐姿、動作、口吻等，都有着嚴格的規範和要求。通過茶道活動，人們不僅學會了如何欣賞美妙的茶味，更深刻地認識到了人與人之間的關係，以及內心與外在的統一。

除了茶道，日本茶文化還包括了茶葉的製作、茶具的製作、茶事的演變、茶歌舞、茶書畫等諸多方面。通過這些元素，人們探索着茶的文化和美學，展示了日本優雅的生活方式。茶文化既是日本傳統文化的一部分，也是日本現代文化的一個重要組成部分。

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日本“茶道”的發展歷史是怎樣的？

“茶文化”是我國傳統文化的重要內容，在我國“茶文化”的影響下，日本也形成了自己的“茶道”文化。日本的“茶道”文化源於我國的“茶文化”，但與我國的“茶文化”相比，日本“茶道”文化的本質是一種禪宗文化，注重思想上的修行。總的來看，日本“茶道”的發展歷史大致分爲下列幾個階段。

1、日本飲茶階段。在我國唐代，日本的傳教大師最澄從唐朝回國後，帶去了茶葉、茶種等。在《日本神道祕密記》中有相關記載，在桓武天皇 ( 781—806) 時代， 傳教大師最澄從唐朝回國後 ( 805年， 日本桓武天皇 延歷 24年 ) 首次帶回茶葉和茶種——純爲茶飲之事也。 

2、日本茶樹種植階段。在我國宋代，榮西禪師二次入宋，並在1191年回日本的時候帶去茶種，種茶於福岡縣背振山。後來，榮西禪師又將茶種贈給僧人高辨 (明惠上人 )，明惠親至京都宇治種茶樹。

3、中國“茶文化”引入日本階段。同樣是榮西禪師二次入宋時期，其在我國學習禪宗，把禪宗思想在我國“茶文化”的理念一起帶回了日本，禪宗思想開始在日本流傳。後來，圓爾禪師在杭州的徑山寺學禪，並在回國後把宋代的“鬥茶”一起帶回日本。

4、日本“茶道”正式誕生階段。我國的“茶文化”傳入日本後，產生了重要的影響。到日本足利幕府時期，八代將軍足利義政退居銀閣寺時對“鬥茶”產生了濃厚的興趣，其將當時的“鬥茶名家田村珠光引到自己身邊，從而形成了日本的“茶道”。

5、日本“茶道”的進一步發展。田村珠光成爲日本“茶道”的開山鼻祖，此後其弟子武野紹鷗將日本的“茶道”向前進一步發展，旨在實現日本化。在武野紹鷗之後，實現日本”茶道“體系化的是千利休。經歷近三百年的不斷髮展，代表日本精英文化的”茶道“最終形成。

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日本茶道文化的內涵與含義

　　日本茶道是日本的茶愛好者所尊崇的茶道禮儀的簡稱.日本茶道文化中蘊含着豐富的文化內涵與日本獨特的審美特徵。下面是我精心爲你整理的日本茶道文化的內涵與含義，一起來看看。

　　日本茶道文化的內涵

　　日本茶道，以“和、敬、清、寂”四字，成爲融宗教、哲學、倫理、美學爲一體的文化藝術活動。

　　千利休居士曾經說過“和敬清寂”這四個字就是茶道的根本。和代表平和的和，也就是人與人之間的和，當我們進入茶室之中品嚐一碗茶時，無論是客是主，“請先”，“請慢用”以及種種的言詞，都代表了茶道中所蘊含的“和”之意。

　　說到敬，則是對於長輩的尊敬，同時也代表了對於友人與同濟間的敬愛。以和而敬，從此開始便展開了茶道的真隨。

　　而清，則是清淨，清潔的意思，也是茶道的種種禮儀，做法中十分強調的部分。

　　由清而靜，也就是所謂的“靜寂”，就如在不受外界干擾的寂靜空間裏，內心深深的加以沉澱的感覺。而寂乃是茶道中的美的最高理念，在求取“靜”的同時，能觀察自己知足的內心，在深沉的思索中讓自己內心沉澱，此乃是禪學中所生之思想，也乃是對於人生的最佳解答。

　　日本茶道文化有着其獨特的美學屬性，共有七大美：缺陷、簡素、枯槁、自然、幽玄、脫俗、靜寂。

　　日本的茶道藝術的思想背景爲佛教，其思想的核心是禪。它是以禪的宗教內容爲主體，以使人達到大徹大悟爲目的而進行的一種新型宗教形式。在日本，歷代大茶人都要去禪寺修行數年，從禪寺獲得法名，並終生受禪師的指導，但在他們獲得法名之後並不留在禪寺，而是返回茶室過着茶人生活。茶人的生活近似常人的生活，近似藝術家的生活。所以說，茶人雖通過禪宗學習到了禪，與禪宗持有法嗣關係，但茶道有其性，是存在於禪寺之外的一種“在家禪”。

　　茶道的流程主要分爲、觀賞茶庭、初茶、茶食、中立、濃茶、後炭、薄茶、退出、銜接等過程，其中濃茶是最爲重要的一環，而具體方式則根據不同的茶道流派而有所不同。

　　至於日本茶道的道具可以分爲廣義和狹義。廣義的茶道具包括接待用器具、茶席用器具、院內用器具、洗茶器用器具;狹義的茶道具則僅僅是指涼爐、茶碗、茶杯、茶壺、茶釜、茶勺、茶入(茶瓶)，甚至有人將茶碗本身稱爲茶道具。

　　在日本，最純正的茶道被稱之爲“草菴茶”。草菴茶的茶道是對高貴、財富、權利的徹底批判，以及對低賤、貧窮的新的價值發現與價值創造。

　　日本茶道文化的含義

　　茶道是日本文化的結晶，是日本文化的代表，它又是日本人生活的規範，是日本人心靈的寄託。如今，有五百年曆史的茶道迎來了空前的繁榮期。茶室、茶亭遍及日本各地;茶室，茶會已成爲各種文化活動中的一個主要項目;千姿百態的茶道具成爲日本美的象徵。有關茶道文化的電影、電視片、美術展、著述比比皆是;從事茶道活動的人口達五百晚之多。

　　日本在經濟上製造奇蹟，在世界上引起了人們對其文化背景的探求。同時，日本爲增進與世界各國人民之間的友好。也積極的宣傳自己的文化，日本人首先向外宣傳的便是茶道。茶道是我們瞭解日本文化，理解日本人的一條捷徑。但是，茶道對於外國人實在是一種難解的文化現象。沒有接觸過茶道的人不理解茶道是理所當然的。即使參觀過茶道表演的人也入五里霧中，找不出說明它的合適語言。

　　試圖將此歸納爲三個原因：容括性、無形性、侷限性。茶道的內容是豐富的，她幾乎將東方文化的所有內容都囊括在一個小小的茶室裏。在思想方面，它含有神仙思想、道教、陰陽道、儒教、神道等;在形式方面，它包括建築、庭院、書畫、雕刻、禮儀、插花、漆器、陶器、竹器、烹飪、縫紉等內容。茶道被稱爲是應用化了的哲學，藝術化了的生活。茶室中間展現的是一個活龍活現的“小東洋”。由此，我們很難給它下一個定義。而且，茶道是一種活的藝術，我們很難抓住它的形體。茶道藝術是通過茶事來成立的，但茶事一完，一次藝術的創作就消失了。

　　研究茶道，我們不可能象鑑賞一副繪畫那樣靜觀和思索，我們必須隨着茶事的進展去捕捉瞬間的現象。但在瞬間與瞬間之間不僅留下了許多空隙，而且，我們常常會被那一個個細小的現象迷住，很難勾勒出茶事的全貌。再有，茶道與音樂、舞蹈、繪畫等常見的藝術形式不同，表演者與鑑賞者和合成一體的、不能區分的。要是真正體會茶道的妙處，必須親自參加茶事。但是當好一個主人需要常年的修行，即使相當一個客人也是很不容易的。茶道修行重視實踐，反對依靠書本，這就要求每個茶道研究者必須是茶道藝術的實踐者。這就給外國人對於茶道的理解設下重重難關。

　　由於茶道不同與其他藝術的自賞性格，使茶道自己一直缺少自稱爲藝術的自信。多少年來，致力於茶道實踐的人層出不窮，而作爲旁觀者，冷靜的思考、研究於茶道藝術的人卻十分罕見。給茶道下定義，全面地論述茶道，是近年來纔有的新事物。

日本茶文化的起源與發展歷史

　　自古以來茶道就已經存在，至今已經有幾千年的發展了，而日本的茶道也是自我國的發展而來的，下面是我精心爲你整理的日本茶文化的起源與發展歷史，一起來看看。

　　日本茶文化的起源

　　日本的茶道起源於中國，具有東方文化之韻味。它有自己的形成、發展過程和特有的內蘊。

　　正如桑田中親說的：“茶道已從單純的趣味、娛樂，前進成爲表現日本人日常生活文化的規範和理想。”十六世紀末，千利休繼承、汲取了歷代茶道精神，創立了日本正宗茶道。他是茶道的集大成者。剖析利休茶道精神，可以瞭解日本茶道之一斑。村田珠光曾提出過“謹敬清寂”爲茶道精神，千利休只改動了一個字，以“和敬清寂”四字爲宗旨，簡潔而內涵豐富。

　　“清寂”也寫作“靜寂”。它是指審美觀。這種美的意識具體表現在“侘”字上。“侘”日語音爲"wabi"，原有“寂寞”、“貧窮”、“寒磣”、“苦悶”的意思。平安時期“侘人”一詞，是指失意、落魄、鬱悶、孤獨的人。到平安末期，“侘”的含義逐漸演變爲“靜寂”、“悠閒”的意思，成爲很受當時一些人欣賞的美的意識。

　　這種美意識的產生，有社會歷史原因和思想根源：平安末期至鎌倉時代，是日本社會動盪、改組時期，原來佔統治地位的貴族失勢，新興的武士階層走上了舞臺。失去天堂的貴族感到世事無常而悲觀厭世，因此佛教淨土宗應運而生。失意的僧人把當時社會看成穢土，號召人們“厭離穢土，欣求淨土”。在這種思想影響下，很多貴族文人離家出走，或隱居山林，或流浪荒野，在深山野外建造草菴，過着隱逸的生活，創作所謂“草菴文學”，以抒發他們思古之幽情，排遣胸中積憤。這種文學色調陰鬱，文風“幽玄”。

　　日本茶文化的發展歷史

　　茶是鎌倉時代從中國傳入日本的，日本人得到茶，將飲茶、品茶發展爲一種比較講究的文化修養，並提高到一種藝術水平進而發展爲日本的茶道。

　　日本的茶道有嚴格的程序，在日本講究的人家中都設有茶室。日本茶道強調“茶禪一體”，它的內涵就在於領悟禪宗的精神，成爲一種文化藝術活動，融宗教、哲學、美學爲一體。

　　日本茶文化也是隨着中國茶文化的發展而發展起來的，日本的茶文化吸收了中國茶文化比較優秀的思想內涵，引導人們和平共處，修身養性等。日本茶文化主要吸收了中國的禪宗精神，也將日本的國民精神和思想內涵融合在一起。

　　實際上日本茶文化的發展經歷了三個階段，第一個時期是受中國唐朝茶影響的平安時代;第二個時期是受到宋朝時期的茶影響的鎌倉、室町、安土桃山時代;第三個時期是受到明朝茶影響的江戶時代。

　　其中第一個時期是日本接受中國茶文化開始本土茶文化的發展期。日本的茶俗最先是在宮廷等上層生活中傳播開來的，他們仿照唐代的煎茶工藝，在種茶、飲茶方面也效仿。日本平安時代，所流行的茶文化都是完全依照中國的《茶經》。

　　第二個時期是日本茶道史上最爲重要的時期，此時的茶文化主要集中在寺院，並且很快普及到了日本各地，成立了寺院茶禮。這個時期的日本茶文化進入了對中國文化的反芻消化時期，茶文化也不例外。中國的茶文化民族特色的形成時期，正是日本茶道完成了草創進入發展的時期。但茶道的成熟期則在第三個時期達到頂峯。

　　日本茶文化在江戶時代大道輝煌時期，日本吸收中國茶文化，結合本土特點，形成了具有日本民族特色的日本茶道。這個時期茶道普及到了各個階層，飲茶、品茶文化也出現了不同的特點，形成了百花爭鳴的局面。

日本茶道簡介

　　日本茶道日本茶道簡介茶道也叫作茶湯，自古以來就作爲一種美感儀式受到上流階層的無比喜愛。下面是我精心爲你整理的日本茶道簡介，一起來看看。

　　日本茶道簡介

　　和、敬、清、寂，日本茶道的四諦、四規、四則。是日本茶道思想中最重要的理念。茶道思想的主旨爲：主體的“無”，即主體的絕對否定。而這個茶道的主旨是無形的。作爲“無”的化身而出現的有形的理念便是和、敬、清、寂。它們是“無”派生出的四種現象。由這四個抽象的事物又分別產生了日本茶道藝術成千上萬種的表現形式，如茶室建築、點茶、道具、茶點等。

　　一期一會，出自江戶末期最大的茶人井伊弼所著茶論《茶湯一會集》。井伊說：追其本源，茶事之會，爲一期一會，即使同主、同客可反覆多次舉行茶事，也不能再現此時此刻之事。每次茶事之會，實爲我一生一度之會。由此，主人要千方百計，盡深情實意，不能有半點疏忽。客人也須以此世再不能相逢之情赴會，熱心領受主人的每一個細小的匠心，以誠相交。

　　獨坐觀念，出自井伊弼的《茶湯一會集》。面對茶壺一隻，獨坐茶室，回味此日茶事，靜思此時此日再不會重演，此刻茶人的心裏不禁泛起一陣茫然之情，又用起一股充實感。茶人此時的心境可稱爲“主體的無”。茶事成了佛事，茶人成了僧人，茶室成了佛堂。

　　日本茶道集大成者千利休的第十五代傳人、裏千家流派家元千宗室先生在其所著《“茶經”於日本茶道史上的意義》一書中指出：“中國的茶文化是日本茶道的源頭，被後世尊爲‘茶聖’的唐代陸羽的《茶經》，是中日兩國人所共奉之最早和最高的經典著作。不僅日本的茶種、種茶、製茶、煮茶、飲茶的方法以及茶器、道具等皆源於中國，而且中國的文人、僧侶於飲茶時所形成的‘他界觀念的意境’，那種對幽潔、高遠情趣的體味和追求.也提供了日本茶道精神的原型。中國古代的佛教、道教和儒家思想，均對日本茶道的理念和世界觀有深刻影響。

　　日本茶道的程序

　　日本茶道是必須遵照規則來進行喝茶活動，而茶道的精神，就是蘊含在這些看起來繁瑣的喝茶程序之中。進入茶道部，有身穿樸素和服，舉止文雅的女茶師禮貌地迎上前來，簡短地解說：進入茶室前，必須經過一小段自然景觀區。這是爲了使茶客在進入茶室前，先靜下心來，除去一切凡塵雜念，使身心完全融入自然。開宗明義的一番話，就能領略到了正宗茶道的不凡。

　　然後在茶室門外的一個水缸裏用一長柄的水瓢盛水，洗手，然後將水徐徐送入口中漱口，目的是將體內外的凡塵洗淨，然後，把一個乾淨的手絹，放入前胸衣襟內，再取一把小摺扇，插在身後的腰帶上，稍靜下心後，便進入茶室。日本的茶室，面積一般以置放四疊半“榻榻米”爲度，小巧雅緻，結構緊湊，以便於賓主傾心交談。茶室分爲牀間﹑客﹑點前﹑爐踏等專門區域。室內設置壁龕﹑ 地爐和各式木窗，右側布“水屋”，供備放煮水﹑沏茶﹑品茶的器具和清潔用具。牀間掛名人字畫，其旁懸竹製花瓶﹐瓶中插花，插花品種和旁邊的飾物，視四季而有不同，但必須和季節時令相配。

　　每次茶道舉行時，主人必先在茶室的活動格子門外跪迎賓客，雖然進入茶室後，強調不分尊卑，但頭一位進茶室的必然是來賓中的一位首席賓客(稱爲正客)，其他客人則隨後入室。來賓入室後，賓主相互鞠躬致禮，主客面對而坐，而正客須坐於主人上手(即左邊)。這時主人即去“水屋”取風爐﹑茶釜﹑水注﹑白炭等器物，而客人可欣賞茶室內的陳設佈置及字畫﹑鮮花等裝飾。主人取器物回茶室後，跪於榻榻米上生火煮水，並從香盒中取出少許香點燃。在風爐上煮水期間﹐主人要再次至水屋忙碌，這時衆賓客則可自由在茶室前的花園中散步。待主人備齊所有茶道器具時，這時水也將要煮沸了﹐賓客們再重新進入茶室﹐茶道儀式才正式開始。主人一般在敬茶前，要先品嚐一下甜點心，大概是爲避免空肚喝茶傷胃，而且抹茶可能會比較苦，所以先品嚐一下點心，可以避免抹茶的苦澀。

　　敬茶時，主人用左手掌託碗﹐右手五指持碗邊﹐跪地後舉起茶碗，恭送至正客前。待正客飲茶後，餘下賓客才能一一依次傳飲。飲時可每人一口輪流品飲，也可各人飲一碗，飲畢將茶碗遞迴給主人。主人隨後可從裏側門內退出，煮茶，或讓客人自由交談。在正宗日本茶道里，是絕不允許談論金錢、等世俗話題的，更不能用來談生意，多是些有關自然的話題。

　　日本茶道的主要流派

　　表千家：千家流派之一，始祖爲千宗旦的第三子江嶺宗左。其總堂茶室就是“不審庵”。表千家爲貴族階級服務，他們繼承了千利休傳下的茶室和茶庭，保持了正統閒寂茶的風格。

　　裏千家：千家流派之一，始祖爲千宗旦的小兒子仙叟宗室。裏千家實行平民化，他們繼承了千宗旦的隱居所“今日庵”。由於今日庵位於不審庵的內側，所以不審庵被稱爲表千家，而今日庵則稱爲裏千家。

　　武者小路千家：千家流派之一，始祖爲千宗旦的二兒子一翁宗守。其總堂茶室號稱“官休庵”，該流派是“三千家”中最小的一派，以宗守的住地武者小路而命名。

　　藪內流派：始祖爲藪內儉仲。當年藪內儉仲曾和千利休一道師事於武野紹鷗。該流派的座右銘爲“正直清淨”、“禮和質樸”。擅長於書院茶和小茶室茶。

　　遠州流派：始祖爲小堀遠州，主要擅長書院茶。

　　野村派：野村派是三千家之外的流派，因其風格隨意性，更趨向於下層社會人士，並更助於交流和推出發展，此派是由野村休盛所創。

　　新石流派：石州流屬於日本茶道“江戶諸流派”中“石州流系”，對後世影響頗大，並曾佔據過一定地位，尤其是在江戶時代，風格獨特，別具一格。創始人片桐貞信，片桐本家，在江戶時代，吸收千家系的茶風而建立的流派。

 

淺談日本茶文化的起源？

。日本茶道集固本之食道、長智之書畫道、積勇之武道、增美之花道和清神之香道、樂道爲一體，是日本獨特的生活文化。下面是我精心爲你整理的，一起來看看。

　　茶原產於中國，日本茶道源自中國的茶文化。在7世紀之前，日本人是不喝茶的。去中國學習佛教禪宗的日本僧侶在學習傳播中國文化的時候，把中國的茶種和喝茶的道具和禮儀一起帶回了日本。公元805年日本傳教大師最澄從中國帶回茶籽，栽種在比睿山麓，形成了日本最古的“日本茶園”。剛開始，這些茶葉作爲一種貴重藥物被利用，後來在日本栽培成功逐漸推廣飲用，與此相對的符合日本人的茶道禮儀也漸漸制定出來。

　　茶道的發展經歷了衆多茶道大家的推廣和發展。茶道歷史上比較有名的三位是村田珠光、武野紹鷗、千利休。在室町時代，商業經濟有了很大發展，手工業發達，產品增多，競爭激烈，商業活動繁忙，城市奢華喧囂。很多人爲了享受寧靜、閒寂的生活，追求“侘”的審美意識，往往找一塊僻靜的處所，過起了隱居的田園生活。在這樣的背景下，村田珠光主張茶與禪在精神上的統一，提出了“謹敬清寂”的茶道精神，創作了“侘茶”這一茶道方式。武野紹鷗承先啓後，對村田珠光的茶道進行了補充和完善，將日本的歌道理論中表現日本民族特有的典雅、素淡、純淨的思想匯入茶道，爲日本茶道的進一步民族化、正規化作出了巨大貢獻。十六世紀末，作爲茶道的集大成者，千利休繼承、汲取了歷代茶道精神，創立了日本正宗茶道。作爲“千家流”流派的鼻祖，在他死後，他的後代創設了“表千家”、“裹千家”、“武者小路千家”三個流派。作爲茶道主流一直延續到現在。經過千餘年的歷史發展，日本茶道已經發展成爲融合建築、園藝、美術、宗教、思想、文學、烹飪等諸文化風格的以飲茶爲主體的綜合藝術技能。

　　淺談日本茶文化的美學

　　缺陷之美

日本茶道雖追求精神上的“一心”，但卻倡導面對現實生活的不完美，欣賞缺陷。比如，茶道中使用的茶碗，不論從造型到色彩等，常常可見到不均衡一致的陶瓷品，有的左右不對稱，有的是釉沒足色，有的更是表面粗糙。還有茶室中的花入或掛軸等茶道美術品，入眼的常常不是整齊劃一的感覺，多是參差不齊。這種帶有缺陷的美，卻常有深度的魅力。日本茶道認爲，缺陷的美，是一種奇數單一的美。就如中國書法中的行草，行雲流水間的狂草，在不是正楷的忘形中，獨自擁有一種看似不整齊規範的奇美。

　　簡素之美

　　簡潔樸素單純的美，是日本茶道文化的第二屬性。日本茶道文化的基本元素之一，是禪宗的“無”，所以，茶道的簡素，就是“無”的表現之一。比如，日本古來建築中，神宮和茶室的建築，雖然理念上都推崇簡素之美，但神宮的簡素和茶室的簡素，卻是同一概念下的兩種簡素。神宮的建築是古樸、莊巖、靜穆，京都的桂離宮，東京的明治神宮，選材上用巨木和整齊的巨石等;茶室的建築，則是簡單、純樸、寂靜，選材上是就地取材，粗木簡瓦搭成，詮釋了一種脫離於寺院的俗世修心養性之願望。這兩種簡素，都體現了日本禪學的美感。茶庭中只有常綠樹木而無花草，茶室中的掛畫，也多爲水墨淡彩的山水之作。尤其是茶室中的木柱或橫樑，看似毫無精雕細刻，卻有種稚拙笨樸的素美，令人入目難忘。進入茶庭和茶室，舉目所見，沒有絢爛只有素雅，這種簡單的素美的深處，蘊藏着枯淡的清寂之美。

　　枯槁之美

　　毫無感覺的空白澄明，枯老中的孤高，歷經歲月滄桑的變遷，不論怎樣的蒼老，其中都有着無覺的靜默之美。在茶室中，常常見到掛軸中的書法或畫，墨跡淡薄難辨，或者老舊斑剝的茶盒等，雖然一目所見，有種枯槁之狀，但卻令人感悟一種枯中沉澱的力量，外表不再強大，內在卻雄氣的陽剛厚重之美。

　　自然之美

　　無心，無念，無意識。不論是茶師或茶客，在茶室中，相視深禮一敬時，彼此流露出來的平常心態，爲自然之美。古來日本茶道文化中，視人爲做作的行爲不美。所以，從茶見到茶人的行爲，皆追求自然狀態。比如，使用的茶碗不需名匠之作，不需華麗釉彩。最好的茶碗，就是自然燒製的粗陶。這和現代的一些所謂茶道新風完全不同。刻意的完美，不是美，自然無心的美，纔是純美。

　　幽玄之美

　　中國的古詩句有：庭院深深深幾許，這和日本茶道提倡的幽玄之美，有着相同的意境。幽玄之古美，是一種無限深幽之處的無限意境之美。比如，在幽暗茶室中，簡單的眼神和無言的會意，有種心領神會的幽深玄美。這種東方的含蓄之美，在茶道文化中達到極致。留白處的空闊意境，是一種自覺自悟的韶美，是一種非日常耀眼明燦的幽深玄闊之美。幽玄，不是陰暗沉鬱之氣氛，而是沉靜中的寂落之美。

　　脫俗之美

　　踏入茶庭，走過碎石板路，進入茶室入座，這一過程，是一種短暫地脫離紅塵俗世的忘我之境。放下塵念，遠離喧鬧，進入神清心寧的境地，這是日本茶道文化的一種忘我脫俗之美。日本茶庭的露地“石板路”，不僅僅是一條短短的路徑，而是一種更多象徵意義上的迴歸身心本我的回家之路。進入茶室前的淨水洗手等動作，也是一種淨心脫塵之舉。茶道追求的脫俗之美，不是簡單地脫離世俗紅塵，不食人間煙火，而是讓疲倦的身心得以短暫的淨化，再以清新的“我”回到日常俗世中前行。所謂的脫俗，不是表象的脫離現實的生存規則，而是令人在真實生活中，自然暢順地融入世道。利休大師倡導的“心中一尺自悟”，便是對脫俗最練達的詮釋。世人若能心中有道，胸中有規地行走塵路，便不易迷失本我，會走得更逍遙自在。比如在茶席中聚會的開始前或結束後，禁忌高談闊論地炫耀財富和擺弄學問之談。不論是茶師還是茶客，茶前茶後的交流，大多是輕語溫句的情趣之事。脫俗，便是俗人在此一時，求得此一刻的清淨俗念之願。

　　靜寂之美

　　沉穩、安靜、平和，面對日常中的“我”內省內悟，也是日本茶道文化的元素之一。茶道的開始和完了，時常都是在一種無言的靜寂中展落。從茶師到茶客到茶具到掛軸到茶花，均以靜爲旨，以求得悟淡中感知雅美，靜中品味動美。窗外的風聲雨聲鳥聲，室內的水沸滾動聲和茶師手中竹刷的輕動做聲，衆靜皆一動過程中的寂美，是紅塵俗人在日常中忘知忘覺的美感，而在日本茶道中，寂靜之美，卻非常重要。

日本茶文化的起源與發展

　　與中國的茶文化歷史相比，日本茶文化的歷史算不上悠久。那麼你們知道日本茶文化的起源與發展歷史嗎?下面是我精心爲你整理的日本茶文化的起源與發展，一起來看看。

　　日本茶文化的起源

　　日本茶道的起源可以追溯到十六世紀，但茶葉的傳入則是由遣唐使來完成的。日本古代沒有原生茶樹，也沒有喝茶的習慣。自從奈良時代的遣唐使們把茶葉帶回日本之後，茶這種飲料就在日本生根發芽了。相傳在800多年前的中國宋代，日本的榮西禪師兩次來到浙江，將中國的飲茶文化帶到了日本，從而發展形成了日本茶道。與中國的茶文化歷史相比，日本茶道的歷史算不上悠久。

　　日本茶道學界一般認爲日本的茶最早是由傳教大師最澄和尚於9世紀初由中國帶入日本，後傳說其將帶回的茶種子種植於近江阪本的日吉神社，從而形成了後來的日吉茶園。據日本著名史書《類聚國史》記載，弘仁六年(815年)四月，嵯峨天皇巡幸近江國滋賀韓崎時曾接受了永忠和尚進奉的煎茶，茶這纔開始見於日本正史。其後的三百餘年間飲茶卻從曇花一現之後又在日本悄然泯滅了。直到1191年榮西和尚從中國學成回國時再次將茶種子帶回日本，並且種植於筑前國背振山，1207年明惠上人受榮西和尚所贈之茶種子，又將其種植在(木母)尾高山寺內，飲場習俗才逐漸在僧人中間流行開來。

　　1214 年，將軍源實朝因醉酒引起頭痛，久治不愈，最後喝了榮西和尚進獻的茶後才擺脫了病痛。榮西和尚還向將軍進獻了自己所著的《吃茶養生記》一書，藉機宣揚茶德和飲茶的好處，從此茶在士大夫及武士階層普及。 日本茶道產生之前的日本茶文化稱爲日本茶道前史。而真正意義上的日本茶道產生是直到15世紀末，16世紀初葉才由村田珠光、千利休等人完成的。村田珠光既是一位僧人，也是給日本茶道注入思想的第一人，因此被稱爲日本茶道的始祖。其後的武野紹鷗、千利休等人又逐步制定了更爲詳細、系統的規範。千利休被奉爲茶道的集大成者。

　　中國的茶文化來自平民大衆的日常習俗，而日本則恰恰相反，飲茶文化走的是自上而下的道路，就如同明治年間的資本主義改革。茶在剛剛傳到日本的時候完全屬於奢侈品，只有皇族、貴族和少數高級僧侶纔可以享受，茶道被當作一種高雅的先進文化而侷限在皇室的周圍，內容與形式都極力模仿大唐。自鎌倉時代開始，在思想上受到《吃茶養生記》的影響，將茶尊奉爲靈丹妙藥的情況越來越普遍。而茶葉種植的高速發展也爲茶走入平民家創造了有利條件，這段時間，飲茶活動以寺院爲中心開始逐漸普及到民間。

　　日本茶文化的發展

　　茶最早傳到日本是在奈良時代，由遣唐使們(即學習中原文化的使者)帶過去的。但是日本從中原的茶俗演化出具有自己特色的和風茶道，卻是幾百年後的室町時代。

　　十五世紀末，曾爲足利義政茶人的村田珠光，吸收禪院茶禮，以樸素、淡泊爲尚，屏棄一味崇尚中國茶器、追求豪奢的作法，創立了具有禪理的茶道。經武野紹鷗等人的完善，最後由千利休集大成，確立了日本的正宗茶道。從此，飲茶由單純的趣味性、娛樂性發展成表現日本人審美情趣和道德觀念的文化藝術活動。這一流派自十六世紀後，演化爲“裏千家”、“表千家”和“武者小路千家”三派，一直流傳至今.當然，在日本的茶道流派也是很多的，但不同的流派表現出的茶道概念去大同小異。 日本的茶道源於中國，卻具有日本民族本土風俗。它有自己的形成、發展過程和特有的內蘊。

　　日本茶道是在“日常茶飯事”的基礎上發展起來的，它將日常生活行爲與宗教、哲學、倫理和美學熔爲一爐，成爲一門綜合性的文化藝術活動。它不僅僅是物質享受，而且通過茶會，學習茶禮，陶冶性情，培養人的審美觀和道德觀念。正如桑田中親說的：“茶道已從單純的趣味、娛樂、，前進成爲表現日本人日常生活文化的規範和理想。”十六世紀末，千利休繼承、汲取了歷代茶道精神，創立了日本正宗茶道。他是茶道的集大成者。剖析利休茶道精神，可以瞭解日本茶道之一斑。

　　村田珠光曾提出過“謹敬清寂”爲茶道精神，千利休只改動了一個字，以“和敬清寂”四字爲宗旨，簡潔而內涵豐富。“清寂”也寫作“靜寂”。它是指審美觀。這種美的意識具體表現在“佗”字上。“佗”原有“寂寞”、“貧窮”、“寒磣”、“苦悶”的意思。平安時期“佗人”一詞，是指失意、落魄、鬱悶、孤獨的人。到平安末期，“佗”的含義逐漸演變爲“靜寂”、“悠閒”的意思，成爲很受當時一些人欣賞的美的意識。這種美意識的產生，有社會歷史原因和思想根源：平安末期至鎌倉時代，是日本社會動盪、改組時期，原來佔統治地位的貴族失勢，新興的武士階層走上了舞臺。失去天堂的貴族感到世事無常而悲觀厭世，因此佛教淨土宗應運而生。失意的僧人把當時社會看成穢土，號召人們“厭離穢土，欣求淨土”。在這種思想影響下，很多貴族文人離家出走，或隱居山林，或流浪荒野，在深山野外建造草菴，過着隱逸的生活，創作所謂“草菴文學”，以抒發他們思古之幽情，排遣胸中積憤。這種文學色調陰鬱，文風“幽玄”。

　　室町時代，隨着商業經濟的發展，競爭激烈，商務活動繁忙，城市奢華喧囂。不少人厭棄這種生活，追求“佗”的審美意識，在郊外或城市中找塊僻靜的處所，過起隱居的生活，享受一點古樸的田園生活樂趣，尋求心神上的安逸，以冷峻、恬淡、閒寂爲美。茶人村田珠光等人把這種美意識引進“茶湯”中來，使“清寂”之美得到廣泛的傳播。

　　茶道之茶稱爲“佗茶”，“佗”有“幽寂”、“閒寂”的含義。邀來幾個朋友，坐在幽寂的茶室裏，邊品茶邊閒談，不問世事，無牽無掛，無憂無慮，修身養性，心靈淨化，別有一番美的意境。千利休的“茶禪一味”、“茶即禪”觀點，可以視爲茶道的真諦所在。

　　而“和敬”這一倫理觀念，是唐物佔有熱時期中衍生的道德觀念。自鎌倉以來，大量唐物宋品運銷日本。特別是茶具、藝術品，爲日本茶會增輝。但也因此出現了豪奢之風，一味崇尚唐物，輕視倭物茶會。熱心於茶道藝術的村田珠光、武野紹鷗等人，反對奢侈華麗之風，提倡清貧簡樸，認爲本國產的黑色陶器，幽暗的色彩，自有它樸素、清寂之美。用這種質樸的茶具，真心實意地待客，既有審美情趣，也利於道德的修養。

　　日本的茶道有煩瑣的規程，如茶葉要碾得精細，茶具要擦得乾淨，插花要根據季節和來賓的名望、地位、輩份、年齡和文化教養等來選擇。主持人的動作要規範敏捷，既要有舞蹈般的節奏感和飄逸感，又要準確到位。凡此種種都表示對來賓的尊重，體現“和、敬”的精神。

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　　日本茶道，以“和、敬、清、寂”四字，成爲融宗教、哲學、倫理、美學爲一體的文化藝術活動。

　　千利休明確的提出“和、敬、清、寂”爲日本茶道的基本精神，就是要求人們通過茶室中的飲茶進行自我思想反省，彼此思想溝通，於清寂之中去掉自己內心的塵垢和彼此的芥蒂，以達到和敬的目的。

日本茶道文化

日本茶道體現了日本由內而外的文化內涵，茶道的內在靈魂源於中國道家的“天人合一、清靜無爲、無所不容”，這一精神的有形體現就是和、敬、清、寂。而茶道整個的外化形式卻又處處透射出禪宗意味。

日本茶道源於中國。日本自古沒有自生茶樹，是由當時的遣唐使者空海、最澄大師從大唐帶回日本。歷代日本禪僧和茶人的不斷努力和變革，形成了流傳至今的日本茶道。大唐盛世李唐統治者以老子後人自居，大揚道教。而同時，唐太宗又派玄奘西去取經，宏揚佛法。因此佛、道地位相當。日本茶道形成同時受到道家“天人合一、清靜無爲、無所不容”與佛教“茶禪一味”的禪宗儀式感的深刻影響。

道家的這些核心思想被日本茶道充分詮釋。日本茶道提倡崇尚自然，崇尚樸素；提倡人與自然的和諧與平衡之道；提倡靜心品茶才能感受真味；提倡無所不容的“空與無”。茶室又叫“空之屋”。茶室裏除了基本的審美需求外，不放置任何多餘的物品，刻意留下一些“空”的地方，讓茶人靜心去感受無限包容的“空”。

日本的茶道從進茶室到品茶的整個過程都都滿儀式感，茶室以及茶室中所用的茶道器皿都透着一股禪意。這是因爲，茶道原本就來源於禪宗儀式。在日本所有偉大的茶師都是禪的弟子，早期佛教弟子爲了克服長期打坐帶來的疲倦，養成了飲茶提神的習慣。同時僧人們又以奉茶的方式來表達對佛教高僧的敬意，隨着歷代的發展與演變禪宗則將這一理想付諸了實踐。

千利休曾說過：“天地同根，萬物一體，舍小我而融入天地之中，其靜寂無爲，所示正是茶之正道。爲飽享茶禪一味之達人所必見。”這段話充分體現了日本茶道的靈魂源於中國道家“天人合一”的哲學思想，而日本茶道處處體現的儀式感又透射出中國禪宗味道。

日本茶道文化特點

日本茶道——和、敬、清、寂 從唐代開始，中國的飲茶習俗就傳入日本，到了宋代，日本開始種植茶樹，製造茶葉。但要一直到明代，才真正形成獨具特色的日本茶道。

其中集大成者是千利休（1522-1592年）。他明確提出 “和、敬、清、寂”爲日本茶道的基本精神，要求人們通過茶室中的飲茶進行自我思想反省，彼此思想溝通，於清寂之中去掉自己內心的塵垢和彼此的芥蒂，以達到和敬的目的。

日本茶道是在日本一種儀式化的、爲客人奉茶之事。原稱爲“茶湯”。日本茶道和其他東亞茶儀式一樣，都是一種以品茶爲主而發展出來的特殊文化，但內容和形式則有別。

茶道歷史可以追溯到13世紀。最初是僧侶用茶來集中自己的思想，唐代趙州從諗禪師曾經以“吃茶去”來接引學人；後來才成爲分享茶食的儀式。現在的日本茶道分爲抹茶道與煎茶道兩種，但茶道一詞所指的是較早發展出來的抹茶道。

現代的茶道，由主人準備茶與點心，還有水果招待客人，而主人與客人都按照固定的規矩與步驟行事。除了飲食之外，茶道的精神還延伸到茶室內外的佈置；品鑑茶室的書畫布置、庭園的園藝及飲茶的陶器都是茶道的重點。

擴展資料：

茶道有繁瑣的規程，茶葉要碾得精細，茶具要擦得乾淨，主持人的動作要規範，既要有舞蹈般的節奏感和飄逸感，又要準確到位。

茶道品茶很講究場所，一般均在茶室中進行。接待賓客時，待客人入座後，由主持儀式的茶師按規定動作點炭火、煮開水、沖茶或抹茶，然後依次獻給賓客。客人按規定須恭敬地雙手接茶，先致謝，爾後三轉茶碗，輕品、慢飲、奉還。

點茶、煮茶、沖茶、獻茶，是茶道儀式的主要部分，需要專門的技術和訓練。飲茶完畢，按照習慣，客人要對各種茶具進行鑑賞，讚美一番。最後，客人向主人跪拜告別，主人熱情相送。

日本茶道是在“日常茶飯事”的基礎上發展起來的，它將日常生活與宗教、哲學、倫理和美系起來，成爲一門綜合性的文化藝術活動。它不僅僅是物質享受，主要是通過茶會和學習茶禮來達到陶冶性情、培養人的審美觀和道德觀念的目的。

參考資料：百度百科-日本茶道

對於日本茶道文化，你對它有什麼瞭解？

日本茶道文化實際上是中國茶藝的傳承和演化，兩者大同小異，沒有本質上的區別。要了解日本茶道文化，首先要了解茶文化在中國的起源、傳承和發展。

茶文化是在飲茶活動過程中形成的一種特殊的文化現象，兼具了物質享受和精神享受。包括茶葉的品評技法，藝術化的泡茶手法，茶的鑑賞，對品茶過程里美好意境的感受。

茶葉的栽培和飲用，在我國有3000多年曆史，也就是說，在商朝時期，我國老百姓就開始喝茶了。

關於茶葉的起源，目前主要有兩種說法比較可信。

第一種說法記載在《神農食經》裏，寫道：茶茗久服，令人有力，悅志。相傳，神農氏（炎帝）有一天坐在一棵茶樹下，支起鍋燒水喝，一陣風颳來，把幾片茶樹葉子吹落，正好掉進開水鍋裏，鍋內立馬飄出陣陣清香。喜歡品嚐百草滋味的神農氏並沒有介意開水中有綠葉子，舀起水嚐了嚐，瞬間覺得神清氣爽，滿口生津。就這樣，影響了中國人幾千年生活習慣的茶葉，被偶然發現了。

第二種說法收錄在《神農百草經》裏，文字說：神農嚐遍百草，日遇七十二毒，得茶而解之。相傳神農氏在山上品嚐百草時，不幸吃了一種毒草而中毒，倒在一棵茶樹旁，在求生本能的驅使下，他順手捋了一把茶樹葉子塞進嘴裏，經過咀嚼，竟然奇蹟般地解了毒。隨後，茶葉被當作能解百毒的神草，被人們皆知。

唐朝中期，誕生了一位了不起的人物——陸羽。陸羽自小在寺廟中長大，寺廟的禪師經常喝茶，受耳聞目染，陸羽自小對茶葉產生了濃厚興趣。

長大後，陸羽發現，茶葉雖然在中國流傳了2000多年曆史，但沒有一本系統地介紹茶葉的書籍，因此，他立志要寫一本關於茶葉的書籍，

從19歲起，陸羽開始遊歷和考察長江中下游和淮河流域的廣大地區，拜訪當地的茶農和品茶高手，逐漸積累下豐富的茶葉知識，比如，不同茶葉的生長環境和週期，製作方式，儲存方法，沖泡方法和所用器皿，品鑑方法，等等，瞭解這些知識爲他以後撰寫《茶經》打下堅實基礎。

最終，陸羽在50歲左右時，寫完了《茶經》，這本書被稱作茶葉界的百科全書，對普及茶葉知識，推動中國茶文化的發展，具有舉足輕重的作用。

《茶經》詳細記載了泡茶時的程序，主要有：淨手，洗茶壺，沖泡，蓋上壺蓋，給客人分杯，斟茶，奉茶，聞香，品茶。

當然，沖泡不同品種的茶葉時，所用的水溫、茶具和手法也不盡相同。

把茶葉沫子加入鐵壺進行煎煮，取得茶水的方法稱作“抹茶法”，因爲茶葉事先製作成茶餅，煎煮時用工具從茶餅上取下一塊碾碎，再放入茶壺中煎煮，茶水味道跟“煎茶法”大同小異。這種方法大約起源於東晉時期。

把茶葉和冷水放入鐵壺中，再加入一些調味品（主要是鹽）燒開來飲用，這種獲取茶水的方法叫作“煎茶法”，起源於唐初。煎茶味道醇厚、濃郁，甚至還帶一絲苦味，所以需要加入一些調味品來改善味道，喝茶的過程要配以點心或乾果搭配着吃，俗稱“吃茶”。如今，很少有人再用“煎茶法”來獲取茶水，一是不習慣茶水的味道，二是製作起來很麻煩。

以開水沖泡茶葉獲取茶水的方法，被稱作“沖泡法”，起源於廣東潮汕地區，在茶藝裏邊最具有觀賞性。沖泡過程包括準備茶具、取水、燒水、候湯、品茶等環節，現在的工夫茶和壺泡茶都沿用這種方法。

“沖泡法”的過程看起來儒雅、悠然、和美，在喝茶過程中還能吟詩作對，品茶論道，符合慢生活的特質，可以修身養性，靜心凝神，所以，深受歷代文人雅士的喜愛。在文人雅士的推崇下，“沖泡法”喝茶方式經久不衰，至今仍然很流行。

不論是抹茶法還是煎茶法，在唐宋時期都非常流行。

衆所周知，唐朝在當時的世界上很強大，周邊許多國家把唐朝看作是“宗主國”，他們以“藩屬國”自居，這些藩屬國裏邊就包括日本。

日本使者看到唐朝人喝茶的方式很高級，很文雅，佩服得五體投地。從中唐開始，凡是來唐朝學習的日本使者，都會學習一些先進技藝和文化帶回日本，這些技藝裏就包括茶藝，流傳到日本後被稱作“茶道”。

歷史上，晁衡、空海法師、榮西禪師等人，都在中國學習多年，深諳茶藝，是日本優秀的茶文化傳播者。

如今，日本茶道細分爲抹茶道和煎茶道，它們實際上是中國唐宋時期的“抹茶法”和“煎茶法”在日本的翻版，同時又吸收了“沖泡法”的一些技藝，最終形成了日本茶道文化。

日本茶道文化的發展

日本茶道受到中國茶道的影響，日本茶道的歷史 文化 發展狀況瞭解嗎?那麼下面一起來看看我爲大家精心推薦的日本茶道文化的發展，希望能夠對您有所幫助。

日本的茶道精神

　　學術界對日本茶道精神的解釋主要使用三個概念：(一)和敬清寂;(二)一期一會;(三)獨坐觀念。這些概念與禪的思想是相聯繫的。

　　在日本茶道中， 飲茶 被視爲是參究佛法、修行得道的藝術活動。日本茶號稱是日本文化的代表和結晶。茶道四諦——“和、敬、清、寂”是茶道的規範和法則，是日本茶道精神最主要的思想理念。

　　“一期一會”一詞出自江戶末期最大的茶人井伊弼所著茶論《茶湯一會集》。井伊說：追其本源，茶事之會，爲一期一會，即使同主、同客可反覆多次舉行茶事，也不能再現此時此刻之事。每次茶事之會，實爲我一生一度之會。由此，主人要千方百計，盡深情實意，不能有半點疏忽。客人也須以此世再不能相逢之情赴會，熱心領受主人的每一個細小的匠心，以誠相交。

　　“獨坐觀念”一語也出自井伊弼的《茶湯一會集》。面對茶壺一隻，獨坐茶室，回味此日茶事，靜思此時此日再不會重演，此刻茶人的心裏不禁泛起一陣茫然之情，又用起一股充實感。茶人此時的心境可稱爲“主體的無”。

　　日本茶道流派較多，各個流派的做法又有所不同，儘管如此，他們的基本精神仍是一致的，也就是“一期一會”的精神。一期一會爲日本茶道用語，一期即人的一生，一會即僅有一次。一期一會強調要將一碗茶當做一生的唯一、最後一碗茶，要懷着感激的心態品味香茶，故在整個日本茶道禮儀中，鞠躬禮貫穿始終。

　　日本茶道歷史

　　茶道最早起源於中國，早在唐代時便有“茶道”這個詞。隨着中國茶的對外傳播，茶道隨之傳到國外，與當地的風土人情相融合，開出了茶道中的朵朵奇葩。

　　9世紀時，日本僧人前往中國求學取經，將佛教傳入日本，同時也使飲茶在日本普及開來。15世紀中後期，日本茶道的開山之祖田珠光開創了禪與茶相結合的、力求簡潔的草菴茶風。後來他又將使日本茶事活動從娛樂互動的領域拓展到了藝術、哲學、宗教的領域，獲得 “道”的地位，正式開創了日本茶道。

　　1586年，日本茶道的集大成者千利休被任命爲茶道高僧，他還原了茶道淡泊尋常的本來面目，使茶道從物質因素的束縛中掙脫了出來。明治維新之後，茶道有所衰落，直至二戰之後，隨着日本經濟的復甦和發展，茶道纔開始興盛和流傳。

　　日本茶道與中國茶道大小異

　　茶道由品茶演繹而來，品茶有如品味人生的過程，品位不同的茶有如品位不同的人生。她帶給你幸福、高貴、陶醉，讓你感受苦澀、卑微、風雨。令你沉思、明白責任、懂得包容。

　　人作爲一種社會性的動物，雖然可能是無限的，但實際需求仍然是有限度的。日本元祿時代的茶書《南方錄》中，立花實山闡述千利休所追求的日本茶道的理想形式時說：“小草菴的茶之湯，首先要依佛法修行得道爲根本。追求豪華房宅、美味食品，乃俗世之舉。屋，能遮雨;食，能解飢，足矣，此乃佛之教誨，茶之湯之本意也。

　　汲水、取柴、燒水、點茶，供佛，施人，亦自飲;立花，焚香，此等行爲皆爲踐行佛祖之舉止也。”

　　《南方錄》開篇這段對日本茶道真諦的闡釋文字，非常精當地概括出了日本茶道的最大特色，即它是基於對人的、對作爲人的最低需求進行深刻反省的基礎上構建起來的文化，它不僅恰到好處地滿足了修習者的生物性需求，同時還得體地滿足了修習者的社會性需求，並且亦最大限度地滿足了修習者的情感需求。日本茶道的這一特色，就集中體現在其主要的修行內容--“茶事”上面。

　　“茶事”概說

　　學習日本茶道，其基本程序是先學習行禮、寒暄的 方法 ，接下來是學習每一個茶道具的操作方法及其相關知識，然後是由淺入深地學習各種點炭、點茶的方法及其相關知識。這些分步修習的最終目的，就是爲了能夠完成一次理想的“茶事”。那麼，什麼樣的“茶事”，纔是茶人理想中的“茶事”呢?

　　在具體探討這個問題之前，我們有必要先對“茶事”一詞的含意，進行簡單地整理和界定。由於日語的表記本身受中國漢字的影響很大，所以日語中使用的許多漢字與我們中國的現行漢字不但字形一樣，而且在字意上也一樣或者很相近。但是，我們切不可因此就望文生義，想當然地把日語中的漢字詞等同於漢語來理解，如對待“茶事”和“茶會”這兩個詞就要格外注意這一點。

　　在漢語中，自古以來，“茶事”一詞很少用來表達“吃茶”的含義，它大多是用來表示茶的 種植 、採摘、製作、銷售等茶業方面的事情;只有“茶會”這個詞纔是專門用來表達吃茶含義的詞，但需特別注意的是，漢語的“茶會”也只有吃茶的含義，並沒有特意將吃茶禮儀與 飲食禮儀 合併而行之意。

　　與之相對，日語中的“茶事”與“茶會”則不同，它們都有吃茶之意。而且，在16世紀之前，“茶事”與“茶會”的含義區分不是很明確。例如，在《看聞御記》中，到處可見“茶事”與“茶會”的記錄，細考其含義，基本都是指“鬥茶”遊戲之會而言的。對於《看聞御記》的記錄者--後崇光院貞成親王而言，鬥茶遊戲可謂是他及其周邊的王公貴族們最爲喜歡的遊戲方法之一。這些王公貴族及其屬下們每次舉行這樣的鬥茶遊戲時，都要預先決定一個“御頭”(即負責人)並且大家輪流坐莊。一般情況下，“御頭”要負責準備賭品，有時也會由參會者“賭品各持參”(《看聞御記》嘉吉三年正月二十四日條等)。賭品的內容也是各色各樣，“有茶會，賭品爲三色綿、圓鏡一面、扇子一把、厚紙一束”(《經覺私要鈔》寬正三年正月四日條等)。而且，“茶前一獻”，即每次舉行鬥茶遊戲前還要先喝上一杯酒，然後纔開始鬥茶。勝者各取所贏之物，賭品如有剩餘，則用擲色子的方式來進行分配。“茶了酒宴催興”，鬥茶結束後往往還會盡情地大吃大喝一頓，大有一種小賭怡情的感覺。不過，有時這種鬥茶遊戲會連日進行，甚至會“朝行藏庵順茶事……晚又茶事”夜以繼日地鬥茶(《看聞御記》永享七年七月十九日至二十三日條等)，這就有點兒難以用“小賭”名之，大概該稱之爲“豪賭”了吧。

　　但是，大體上自16世紀中後期開始，隨着日本茶道的形成和發展，文獻中逐漸趨向於用“茶會”來稱呼一般意義的飲茶，而將“茶事”限定爲日本茶道的專用語。那麼，二者的區別何在呢?“所謂茶事，即通過點一碗濃茶，總括主客交流的所有要素，綜合所有的文化，創造出新的美，時而作爲一種社交活動來進行，時而作爲一種莊嚴的儀禮來舉辦，其形式多樣，內容豐富多彩。”(千宗室：《正午之茶事》“序言”，淡交社1985年)。簡言之，“茶事”，就是食禮與茶禮的精美結合，即“茶事”不單包含飲茶，還伴有懷石料理的應酬，茶事的參加人數最多在5人左右，其更加重視和追求精神層面的內容;而“茶會”則多指單純的飲茶，不伴有懷石料理的應酬，參加人數少可幾十、數百，多可達幾千，其重視的更多的是飲茶的社交性。在現代日本，有時舉辦茶會時，也會採取與“茶事”極爲近似的形式，即分設“茶席”和“點心”席，在“茶席”專門喝茶，在“點心”席主人爲客人提供一點兒簡單的飯菜，簡單得有時甚至就是一份盒飯或者一小碗蕎麪條，根本談不上禮儀上的應酬。所以，我們在談到日本茶道時，將其主要的修行內容“茶事”翻譯成“茶會”是不夠準確的，中文文獻中對日本茶道的專業用語“茶事”的處理，直取其形意而不做翻譯的做法，源自清人黃遵憲，筆者亦贊同其做法。

　　日本茶道舉辦的茶事，種類很多，根據舉辦茶事的主題來進行分類的話，則既有以賞雪、月、花爲主題的季節性茶事，也有慶祝某人新婚或逝世幾週年之類的茶事等;若根據茶事具體舉辦的時間來分，則又可分爲“拂曉茶事、早晨茶事、正午茶事、晚間茶事、臨時茶事”這樣五種。

　　舉辦茶事時，主人在決定了茶事的主題、時間、地點以後，一般要充分考慮到客人回覆的時間，大約在舉辦茶事的一到兩個星期以前，正式向客人發出請帖，請帖裏要註明茶事的時間、地點以及所邀請的客人。在現代社會，由於通訊手段愈來愈發達，親密朋友間往往也會通過傳真、電話來發出邀請，但在一般情況下，如舉辦正午茶事，主人都會用毛筆親自書寫請帖，函寄相邀。客人收到請帖以後，如果決定參加茶事，就要在舉辦茶事的兩三天前給主人答覆，並且要在正式舉辦茶事的前一天，去向主人當面致謝，這被稱爲“前禮”，而且在茶事結束的第二天，客人還要再一次到主人家，向舉辦茶事的主人表示感謝，這被稱爲“後禮”。

　　茶事是“用餐儀禮”與“飲茶儀禮”的一種組合。一次正規的茶事，一般是由“前席(初座)”、“席間休息(日語稱之爲‘中立’)”、“後席(後座)”這樣三部分構成。客人按約定的時間由茶庭進入茶室，先是主客的禮儀性寒暄，隨後是點炭(初炭)、爲客人獻上懷石料理、茶點心。客人用完懷石料理、點心後退席至茶庭中小憩，此即所謂的“中立”。客人席間休息時，主人則要迅速重新整理和裝飾茶室，一切準備停當後，按着約定好的擊打方法敲銅鑼以通知客人再次入席。這席間休息後的茶席即所謂的“後席”。“後席”的主要內容是點濃茶、點炭(後炭)、上茶點心、點薄茶、主客互致感謝辭別之禮。

　　“一汁三菜”的懷石

　　人是一種社會性動物。因爲人是動物，所以人也自然有着與動物一樣的維持個體延續之需求，即“生物性需求”或“生理要求”。“食、色，性也。”(《孟子·告子上》)，“飲食”則是人的最基本的生物性需求。日本茶道的特色之一就在於，“茶事”將飲茶禮儀與用餐禮儀合而爲一，首先滿足了人的最基本的生物性需求。

　　前席進餐→席間休息→後席吃茶，這種茶事的形式，大約是在日本天文年間(1532-1555)形成的(筒井hóng一：《懷石之研究》，淡交社2002年版，第56-57頁)。日本茶道成立初期的茶事料理，是對本膳料理的一種簡化。日本室町時代的正式料理--本膳料理，也被稱作是七五三料理，一般是在擺放一個食案(一之膳)，在其兩側擺兩個食案(二之膳、三之膳)，再多的時候還會在對面擺出四之膳至七之膳，而且一般在每個膳裏各要擺放上七種、五種、三種點心。“紹鷗的時候，直到十年前，大家還會不吝金銀準備二之膳、三之膳”(《山上宗二記》)。由此可見，茶事的料理雖然沒有本膳料理那麼正式，但在茶事成立初期也是相當講究的。而且，由於過度追求滿足客人的口福，如元龜3年(1572)的《烏鼠集四卷書》所述：“準備料理時的要點是，給山區的客人準備海河之物，給海濱之人準備山野之物。依此類推，給居住北方的人準備南國食物”，結果導致茶人將能否給客人獻上珍奇物品看得很重要，茶事料理中的獵奇想法非常嚴重。

　　但是，隨着茶人對茶事的精神層面追求的加強，促動了茶人對作爲日本茶道的料理的反省和深思，因而使帶有二之膳、三之膳的茶事料理逐漸遭受到了被排斥的命運，於是纔有了“懷石”料理的問世。《南方錄》“墨引”卷中的“應在適當時候添炭，然後奉上懷石”，這大概是茶書中把茶事料理稱作“懷石”的首次記錄。

　　那麼，爲什麼要使用“懷石”一詞呢?“懷石在禪林亦稱作藥石，僧人將溫暖的石頭抱在懷中抵擋飢餓感，因此有了‘懷石’的名稱。禪林所謂的小食、夜食等，與藥石和點心意同，吃得都十分簡單清淡。‘懷石’是非常適合稱呼草菴茶料理的文字，頗具有chà意並且非常有意趣”(《吃茶南方錄坤》)。也就是說，茶人將日本茶道的茶事料理命名“懷石”，是受了佛教禪宗的影響，是茶人爲了追求“chà”的意境和體現“chà”的精神而特意選定的名稱。“小草菴的茶之湯，首先要依佛法修行得道爲根本。追求豪華房宅、美味食品，乃俗世之舉。屋，能遮雨;食，能解飢，足矣，此乃佛之教誨，茶之湯之本意也。”(《南方錄》)“懷石”之意，可以說恰好順合了日本茶道之本意。“懷石”這一重視日本茶道精神意義的表記，是在天明7年(1787)以後纔得到了統一，並固定下來(筒井hóng一：《懷石之研究》，第92-95頁)。

　　理想的懷石料理，一般由“一汁三菜”構成。所謂一汁三菜，就是一種醬湯和一小碟生魚絲、燉煮菜蔬、燒烤菜蔬。“草菴的料理，汁一，菜二或三，酒也要少些。過分費心思預備豐盛的料理是不適合chà茶室的(《南方錄》)。”以《南方錄》爲首的茶書，都一致認爲是千利休改革了以往的茶事料理，並吸收了禪院精進料理做法，才創立了一汁三菜的懷石。“利休在舉辦茶會時，料理超過三菜的極爲稀少。”(《給宗甫公古織的疑問書》);“從前招待貴人是二汁三菜，但自利休改正後，即使是貴人也是僅用一汁三菜或一汁兩菜，chà者一汁一菜。”(《茶道古典全集》第3卷，第438頁)在chà茶形成的過程中，也唯有千利休是徹底遵照其師武野紹鷗“無論是何等珍奇客人也不可超過一汁三菜”的要求來做的。即使是對現世最大的當權者，只要是草菴的茶事，茶席裏的料理也必須符合chà茶的精神趣向。(筒井hóng一：“會席料理”，載《京料理的歷史》，柴田書店1979年)

　　在對日本茶道的禮儀做法尚沒有家元制度下這麼容易統一的時代，關於“懷石”的形成，將其歸功於某個個人是否妥當，或許還有值得商榷之處，歷史如何，也還有待於歷史學家們今後的努力。總之，從一味追求飽口福的“會席”、“會膳”，到“食，能解飢，足矣”這一契合日本茶道之本意的“懷石”的誕生，可以說實現了茶人從生物性需求向社會性需求、情感性需求的飛躍，也將日本茶道提升到了一個更高的精神層面。“懷石”不僅滿足了茶人要“吃飯”這一生物性需求，而且因其是爲宴請招待客人而製作的飯菜，自然也免不了要發揮其應有的社會性作用。按照日本茶道的禮法，在進食“懷石”的前席，一般壁龕上都會掛着一幅昭示着茶事主題的禪僧墨寶，主客間基於此進行“懷石”的應酬，雖不像在禪堂進餐那樣要很莊重地合掌唱誦“食事五觀文”，但彼此在同一主題下，共享一期一會的時空，可以說，這不僅滿足了彼此交往的社會性需求，同時也實現了彼此間情感的互動，極大程度地滿足了彼此的情感需求。