鬥茶圖有幾幅

鬥茶圖有很多幅，因爲不同的畫家也會有不同的藝術風格和創作思路。但是其中比較經典和著名的鬥茶圖大約有五幅：

1. 唐寅鬥茶圖：唐朝畫家唐寅所畫，表現了一幅清雅、簡樸的鬥茶場景，畫面色彩清新而淡雅。

2. 宋徽宗鬥茶圖：北宋的徽宗皇帝所畫，畫面描繪了一個高雅的鬥茶場景，筆墨細膩、個性鮮明。

3. 文徵明鬥茶圖：明代文人畫家文徵明所畫，畫面富有生氣和情感，表現了一個溫馨、自由、追求真、善、美的茶坊。

4. 仇英鬥茶圖：清代的齊白石的老師，畫面現實精細，場景生動，畫意深邃。

5. 齊白石鬥茶圖：現代著名國畫家齊白石所畫，比較獨特的構圖和筆觸使畫面呈現出清新、凝重、淡雅的特點。

小編還爲您整理了以下內容，可能對您也有幫助：

誰的《鬥茶圖》？

        很多講茶文化的文章會說到一幅叫《鬥茶圖》的古畫。然而，讓人懵圈的是，有的說是趙孟頫的，有的說是劉松年的，有的說是閻立本的，各幅畫也相似而不相同。

        於是，認真的我就想要理個清楚。

        首先，這一幅來路比較明確，是明代顧炳在其《顧氏畫譜》中所摹繪的，註明是閻立本的作品。然而，閻立本是不可能有這個作品的！因爲畫中表現的是宋代“點茶”的情境，唐代是不可能出現的。沈冬梅《茶與宋代社會生活》中認爲，這畫的原作者是宋元之際的錢選。但沈先生有說明她的依據是什麼，也沒說這原作還在不在世。我在網絡中也查不到相關信息。

        其次，見得最多的是這幅，跟顧炳那幅很像，但實際不一樣，這幅的兩組人物是連在一起的。顧炳那幅由這幅而來也不是不可能。大部分文章都說這幅是《鬥茶圖》，但不同文章說的作者卻不同，也都沒說這圖存在哪裏。我在浙江人民美術出版社和文物出版社出版的《中國繪畫全集》第6卷中找到了這幅畫，《全集》稱之爲“賣漿圖”，絹本設色，無款，34.1cm×40cm，年代定爲南宋，藏於黑龍江省博物館。

        這一幅流傳的也比較廣，一般都說作者是元代的趙孟頫，但我還沒查到這幅畫藏於何處、大小如何、有沒落款、有沒專家鑑定。

        這幾幅畫何其相似！原來天下一大抄的不止是文章！

        這幅也是抄，但加了背景。它在中國嘉德2004年秋拍中出現過，57.8cm×35.5cm，被稱爲“松溪鬥茶圖”，題識爲“仇英實父制”。仇英是明代畫家，明代喝茶方式與宋代已大不相同，但畫前代的事情是可能的。

        這一幅纔是最重要的！前面幾幅的鬥茶情境，一般認爲“抄”自這一幅。

        這幅被稱爲《茗園賭市圖》，我所查到的資料說這畫現藏於臺北故宮博物館，作者定爲南宋畫家劉松年（約1155-1218）。可惜還沒找到關於這畫的更具體更詳細的信息。

        這樣，基本是理出個頭緒來了。

<鬥茶圖>是閻立本作的嗎？

鬥茶圖（元）

http://www.cctv.com/health/special/tea/20040324/images/102210_19.jpg

作者趙孟頫(1254—1322年)，元代畫家。

該畫是茶畫中的傳神之作，畫面上四茶販在樹蔭下作“茗戰”(鬥茶)。人人身邊備有茶爐、茶壺、茶碗和茶盞等飲茶用具，輕便的挑擔有圓有方，隨時隨地可烹茶比試。左前一人手持茶杯、一手提茶桶，意態自若，其身後一人手持一杯，一手提壺。作將壺中茶水傾入杯中之態，另兩人站立在一旁註視。鬥茶者把自制的茶葉拿出來比試。

品茶讀畫：《鬥茶圖》 作者：白春

宋代對中國茶文化的一大貢獻,就是發明了一整套品評鑑別茶之優劣的方法,這就是“鬥茶”。鬥茶之風的興起，緣於一個前提條件，即飲茶的方式在宋代有了重大發展，變唐代的煮茶爲點茶。唐代人飲茶是將茶餅碾碎直接入茶釜烹煮；而宋代則要把茶葉碾得更細，如粉如沫，再精製成所謂“龍團鳳餅”。飲茶時，不再以釜煮茶，而是把精細的茶末用不老不嫩的開水衝點，同時用茶筅用力攪拌（古稱“擊拂”）以使茶與水完全溶爲一體，然後乘熱飲用。這就是所謂的“點茶”。好的茶湯要有一層極爲細小的白色泡沫浮於盞面，稱爲“乳聚面”；不好的茶湯點過不久，茶就與水分離開來，稱爲“雲腳散”。爲了不使雲腳散，茶人必須掌握高超的點茶技巧，使茶與水交融似乳，最好還能“咬盞”，即品酒時常講的“掛杯”。宋人評茶以白爲上，蔡襄<<茶錄>>的第一句就是“茶色貴白”。爲了襯托茶液之白，宋代才崇尚以青、墨色的磁器爲評茶的上品，後人往往只知道宋代以建盞、天目碗爲貴，殊不知它們還與茶文化有着內在的聯繫。

對鬥茶之興起到推波助瀾作用的，還有皇家的提倡。宋代的皇帝大都好飲茶，因而貢茶在宋代成爲左右全國茶葉生產的主導因素。宋代的貢茶基地在福建建安，有名的“北苑官焙”即生產大小龍團等“名牌產品”的官辦茶場就在這裏，同時，這裏還有大量的“私焙”，也就是民辦茶場，總數多達1336家。每年到了新茶上市時節，茶農們競相比試各自的新茶，評優論劣，爭新鬥奇。於是，鬥茶之風油然興起。宋代名詩人范仲淹曾有<<鬥茶歌>>一首，其中寫道：“北苑將期獻天子，林下雄豪先鬥美。”“鬥茶味兮輕醍醐，鬥茶香兮薄蘭芷。其間品第胡能欺，十目視而十手指。勝若登仙不可攀，輸同降將無窮恥。”形象地描繪了當年民間鬥茶的激烈情形。

如果說范仲淹是以詩歌表現了鬥茶的實況，那麼，歷代畫家則是以繪畫來爲鬥茶“寫真”。最早表現鬥茶的畫家，當數上文提到的劉松年以及他的<<茗園賭市圖>>。而最著名的則是趙孟頫的<<鬥茶圖>>。趙孟頫這幅作品所描繪的是一個“正在進行時”的鬥茶場景：畫面上有四個人物，其中前面的兩人顯然是主角，右面一人手中拿着空碗，口中似有評說；左面一人則一手提茶壺，一手擎茶杯，正欲品飲剛剛點好的茶湯；而後面一人正在注水入杯，似乎正欲參加進來；畫中的唯一女子則站在右面那個男人的身後，面前擺着茶爐、水壺等用具，看來象是那男人的“內助”。整個畫面結構緊湊，動感鮮明，給人一種身臨其境的感覺。畫中的人物並不是顯貴，而是民間茶人，這從一個側面反映了宋代鬥茶之風的普及程度。

趙孟頫本是宋朝的宗室，他在宋亡之後入仕元朝，雖身居高位，但故國之思時時不能忘懷。他的一些畫作，描摹的是宋代興盛一時的事物，爲的是曲折地抒發自己對那些一去不復返的人事景物的感懷。有人將這幅<<鬥茶圖>>也歸於此類,我以爲是不無道理的。

說到以“鬥茶”爲題的繪畫作品，有一幅頗爲獨特的作品是不能避而不談的，那就是明代畫家顧炳摹繪的<<鬥茶圖>>。

顧炳字黯然，浙江錢塘人，是明代知名的花鳥畫家。他的這幅<<鬥茶圖>>之所以獨特，是因爲它僅見於顧炳所刻繪的一部<<顧氏畫譜>>中,而書中又特意註明是從唐代大畫家閻立本的同名畫作上臨摹下來的。然而，無論閻的原作還是顧的臨本卻都湮淪無傳。這就爲畫史留下了一些耐人尋味的謎團：作爲唐代初年的畫家，閻立本有沒有可能繪製這樣一幅<<鬥茶圖>>?“鬥茶”這種民間習俗，是否在唐代就已產生並且開始普及？鑑於歷代畫家都有以自己的或後人的畫作假託前代名家的習俗（應稱爲陋習），那麼，這幅<<鬥茶圖>>會不會也是後人的託名之作呢?

具體說到這幅畫作，也有一點值得注意，那就是畫面前排的兩個人物，與我們前文說過的趙孟頫的同名畫作驚人地相似，無論動作、神態，還是手中提的茶壺、端的茶碗，都如出一轍，而左邊男人身後的那個正在斟水的人物，也與趙作形貌略似。這種情況，使人有理由作出一個大膽的推斷：顧炳此畫，很有可能是從趙孟頫的<<鬥茶圖>>衍化而來的;而趙作又顯然是借鑑了宋代劉松年<<茗園賭市圖>>的某些造形特點。至於在他們之前是否還有更早的<<鬥茶圖>>,那就只能留待發現新的證據了

鬥茶圖的介紹

《鬥茶圖》中國元代趙孟頫作。描寫中國元代鬥茶的情形。鬥茶興起於中國唐代，成爲“茗戰”，宋朝稱作“鬥茶”，是一種民風民俗。參與者烹製、品評茶葉品質，比較茶藝的高下。圖中四位鬥茶手分成兩組，每組二人。左邊鬥茶組組長，左手持茶杯，右手持茶壺，昂頭望對方，助手在一旁，右手提茶壺，左手持茶杯，兩手拉開距離，正在注湯沖茶。右邊一組鬥茶手也不示弱，準備齊全，每人各有一副茶爐和茶籠，組長右手持茶杯正在品嚐茶香。

茶百戲是什麼？

宋代飲茶風氣極盛，茶成了人們日常生活中不可或缺的物品。即便貧賤人家，也是少不得的。在臨安城內，與酒肆並列的就有茶肆，茶館佈置高雅，室中擺置花架，安頓着奇鬆異檜。一些靜雅的茶館，往往是士大夫期朋約友的好場所。街面上或小巷內，還有提着茶瓶沿門點茶的人，賣茶水一直賣到市民的家中。大街夜市上。還有車擔設的“浮鋪”，供給遊人茶水，這大概屬於“大碗茶”之類。

宋人的好茶，比起唐人可謂有過之而無不及。酒中有趣，茶中亦有趣。黃庭堅所作的《品令·詠茶》詞，將宋人的烹茶飲茶之趣，寫得如此深沉委婉，是茶詞中一篇難得的佳作。詞中有句雲：“味濃香永，醉香路，成佳境。恰如燈下故人，萬里歸來對影。口不能言，心下快活自省。”飲到美茶，如逢久別的故人，有一種說不清道不明的滿足感。

宋人於茶中尋趣，還有鬥茶之趣。士大夫們以品茶爲樂，比試茶品的高下，稱爲鬥茶。唐庚有一篇《鬥茶記》，記述幾位相知一道品茶，以爲樂事。各人帶來自家擁有的好茶，在一起比試高低，“汲泉煮茗，取一時之適”。不過，誰要真的得了絕好的茶品，卻又不會輕易取出鬥試，舍它不得。蘇軾的詞《月兔茶》即說：

環非環，玦非玦，

中有迷離月兔兒，

一似佳人裙上月。

月圓還缺缺還圓，

此月一缺圓何年？

君不見鬥茶公子不忍鬥小團，

上有雙銜綬帶雙飛鸞。

“小團”爲皇上專用的餅茶，得來不易，自然就捨不得碾碎去鬥試了。鬥茶雅事，由士大夫的圈子擴展到茶場，這就成了名副其實的鬥試了。盛產貢茶的建溪，每年都要舉行茶品大賽，這樣的鬥茶又多了一些火藥味，又稱之爲“茗戰”，用茶葉來決勝負。范仲淹有一首《鬥茶歌》，寫的正是建溪北苑鬥茶，詩云：“北苑將期獻天子，林下雄豪先鬥美。……鬥茶味兮輕醍醐，鬥茶香兮薄蘭芷。其間品第胡能欺，十目視而十手指。”味過醍醐，香勝蘭芷，要在衆目睽睽之下決出茶品的高下。

原來建溪的鬥茶，是爲了鬥出最好的茶品，作爲貢茶獻到宮中，這樣的鬥茶大概應是很嚴肅的。鬥茶既鬥色；也鬥茶味、茶形，要進行全面鑑定。陸羽《茶經》說唐茶貴紅；宋代則不同，茶色貴白。茶色白宜用黑盞，盞黑更能顯出茶的本色，所以宋時流行紺黑瓷盞，青白盞有時也用，但鬥試時絕對要用黑盞。宋代黑茶盞在河南、河北、山西、四川、廣東、福建等地出土很多，其中有一種釉表呈兔毫斑點的黑盞屬最上品，稱爲“兔毫盞”，十分珍美。

鬥茶品味與觀色並重，因此宋代涌現出不少品茶高手。品出不同茶葉味道，判斷出高低，也許並不是十分困難的事，不過要分辨色、形、味都很接近的品第，卻並不容易，要品出幾種混合茶的味道就更難了。發明製作小龍小鳳茶的蔡君謨，懷有品茶絕技，往往不待品飲，便能報出茶名。有一次，一個縣官請他飲小團茶，其間又來了一位客人，蔡氏不僅品出主人的茶中有小團味，而且雜有大團。一問茶童，原來是起初只碾了夠二人飲用的小團，得知又加了客人後，由於碾之不及。於是加進了一些大團茶。蔡氏的明識，使得縣官佩服不已。

鬥茶之趣吸引了詩人，也吸引了畫家，元代趙孟頫摹有《鬥茶圖》一幅，可以看作宋代鬥茶的寫實。圖中繪四人擔茶挑路行，相聚鬥茶，也許就是四個茶場主，隨帶的有茶爐、茶瓶、茶盞，看樣子馬上就要決出高低來了。

鬥茶風氣的源起，似乎可以上溯到五代時期。五代詞人和凝官做到左僕射、太子太傅，位封魯國公。他十分喜好飲茶，在朝中還成立了“湯社”，同僚之間請茶不請飯。這樣的湯社，實際是以鬥茶爲樂趣。後來宋人鬥茶風熾，可能與此有所關聯。

宋代不僅有鬥茶之趣，還有一種“茶百戲”，更是茶道中的奇術。據《清異錄》說：“近世有下湯運匕，別施妙決，使湯紋水脈成物像者，禽獸蟲魚花草之屬，纖巧如畫，但須曳即就散滅。”用茶匙一攪，即能使茶麪生出各種圖像，這樣的點茶功夫，非一般人所能及，所以被稱爲“通神之藝”。更有甚者，還有人能在茶麪幻化出詩文來，奇上加奇。當時有個叫福全的沙門有此奇功，“能注湯幻茶成一句詩，並點四甌，共一絕句，泛乎湯表。”這簡直近乎巫術了，雖然未必真有其事，但宋人茶藝之精，則是不容質疑的。

宋代以後，飲茶一直被士大夫們當成一種高難的藝術享受。歷史上對飲茶的環境是很講究的，如要求有涼臺、靜室、明窗、曲江、僧寺、道院、松風、竹月等。茶人的姿態也各有追求，或打坐、或行吟、或清談、或掩卷。飲酒要有酒友；飲茶亦須茶伴，酒逢知己，茶遇識趣。若有佳茗而飲非其人，或有其人而未識真趣，亦是敗興。茶貴在品味，一飲而盡，不待辨味，那是最俗氣不過的了。

作文。。

秋意濃濃，今天我們要去秋遊啦！我們要去的地點是城隍閣。到了那裏，我在檢票口旁邊看見了一座大型浮雕《吳山風情圖》，展現了宋朝城隍廟這一帶過節和舉行吳山廟會的繁華景象。風情圖的前方豎着四根像擎天柱一樣的柱子。

城隍閣的一樓以展示爲主。我先看到了《鬥茶圖》，展示了比賽泡茶的情景，讓我們知道南宋泡茶活動昌盛。第二幅是《東陽木雕》，我看見了西湖全景和雷鋒塔。第三幅是《西湖龍舟競渡》，我瞭解到以前的賽龍舟是在二月初八那一天進行的，當時只是娛樂項目，並不是比賽。第四幅是《南宋杭城風情圖》，它是城隍閣的鎮閣之寶，生動地展現了800年前的古杭州，讓我看得眼花繚亂、流連忘返。第五幅是《貨郎出街》，原來以前小孩沒有玩具，就喜歡乘轎子。

參觀完一樓，我們繼續參觀2-7樓。在二樓，我看見了別人做的樹葉貼畫，乾乾淨淨，精精美美，有小狗、小魚……就像真的一樣。我還看見了色彩豔麗的京劇臉譜，有的威風凜凜，有的面目猙獰，還有的和藹可親。隨後我們又去了三樓，三樓是喝茶的地方，也是欣賞風景的好地方。四樓更是山水寶地。我站在這裏極目遠眺，杭州城高樓林立，西湖像一個圓，波光粼粼，中間有一片綠色的小島，我想那就是三潭印月吧。雷鋒塔、保俶塔遙相呼應，錢塘江蜿蜒曲折，真是江、湖、山、城盡收眼底，美不勝收。

今天我既欣賞到美麗的風景，又學到了許多歷史知識，收穫滿滿，太開心了！追問滾

追答日你嗎的

中國古代風靡一時的鬥茶：怎麼“鬥”

鬥茶方法

鬥茶茶品以“新”爲貴，鬥茶用水以“活”爲上。勝負的標準，一斗湯色，二斗水痕。首先看茶湯色澤是否鮮白，純白者爲勝，青白、灰白、黃白爲負。因爲湯色是茶的採製技藝的反映。茶湯純白，表明茶採時肥嫩，製作恰到好處；色偏青，說明蒸時火候不足；色泛灰，說明蒸時火候已過；色泛黃，說明採製不及時；色泛紅，是烘焙過了火候。其次看湯花持續時間長短。宋代主要飲用團餅茶，飲用前先要將茶團茶餅碾碎成粉末。如果研碾細膩，點湯、擊拂都恰到好處，湯花就勻細，可以緊咬盞沿，久聚不散；如果湯花泛起後很快消散，不能咬盞，盞畫便露出水痕。所以水痕出現的早晚，就成爲茶湯優劣的依據。鬥茶以水痕早出與爲負，晚出者爲勝。

鬥茶不僅要茶新、水活，而且用火也很講究。陸羽《茶經•五之煮》說，煮茶“其火用炭，次用勁薪。”沾染油污的炭、木柴或腐朽的木材不宜做燃料。溫庭筠《採茶錄》說：“茶須緩火炙，活火煎。活火謂炭火之有焰者。當使湯無妄沸，庶可養茶。始則魚目散佈，微微有聲。中則四邊泉涌，累累連珠。終由騰波鼓浪，水氣全消，謂之老湯。三沸之法，非活火不能成也。”蘇軾也說：“活水還須活火烹”（《汲江煎茶》，“貴從活火發新泉”（《試院煎茶》）根據古人的經驗，烹茶一是燃料性能要好，火力適度而持久；二是燃料不能有煙和異味。人們常說：水火不相容，但在茶文化中，水與火配合得卻那樣的默契、和諧和統一。鬥茶

鬥茶是一門綜合藝術，除了茶本身、水質和火候外，還必須掌握沖泡技巧，宋人謂之“點茶”。蔡襄《茶錄》將點茶技藝分爲炙茶、碾茶、羅茶、候湯、燲盞、點茶等程序。即首先必須用微火將茶餅炙幹，碾成粉末，再用絹羅篩過，茶粉越細越好，“羅細則茶浮．粗則沫浮”。候湯即掌握點茶用水的沸滾程度，是點茶成敗優劣的關鍵。唐代人煮茶已講究“三沸水”：一沸，“沸如魚目，微微有聲”；二沸，“邊緣如涌泉連珠”；三沸“騰波鼓浪”。水在剛三沸時就要烹茶；再煮，“水老，不可食也。”（《茶經•五之煮》）。宋代點茶法同樣強調水沸的程度，謂之“候湯”。“候湯最難，未熟則沫浮，過熟則茶沉。”（《蔡襄•茶錄》），只有掌握好水沸的程序，才能沖泡出色味俱佳的茶湯。南宋羅大經認爲，點茶應該用“嫩”的沸水，“湯嫩則茶味甘，老則過苦矣。”（《鶴林玉露•茶瓶湯侯》）。因此，他主張在水沸後，將湯瓶拿離爐火，等停止沸騰後，再衝泡茶粉。這樣才能使“湯適中而茶味甘”。在點茶前，必須用沸水沖洗杯盞，“令熱，冷則茶不浮”，叫做“燲盞”。正式點茶時，先將適量茶粉用沸水調和成膏，再添加沸水，邊添邊用茶匙擊拂，使茶湯表面泛起一層濃厚的泡沫（即沫餑），能較長時間凝住在杯盞內壁不動，則爲成功。宋代鬥茶，除比試茶湯的色澤之外，還要比試沫餑的多少和停留在懷盞內壁時間的長短。而“以水痕先者爲負，耐久者爲勝。”應當指出的是，點茶既以茶粉爲原料，那麼，人們在飲用時必然連茶粉帶水一起喝下。這與今天的飲茶習慣是不同的。

古代鬥茶的情景，從流傳下來的元代著名書畫家趙孟頫的《鬥茶圖》可見一斑。《鬥茶圖》是一幅充滿生活氣息的風俗畫，共畫有四個人物，身邊放着幾副盛有茶具的茶擔。左前一人腳穿草鞋，一手持杯，一手提茶桶，袒胸露臂，似在誇耀自己的茶質優美，顯出滿臉得意的樣子。身後一人雙袖捲起，一手持杯，一手提壺，正將壺中茶湯注入懷中。右旁站立兩人，雙目凝視前者，似在傾聽雙方介紹茶湯的特色，準備還擊。從圖中人物模樣和衣着來看，不象是文人墨客，倒象走街串巷的“貨郎”，說明鬥茶之風已深入民間，相沿成一種社會風俗。

杭州城隍閣有哪些特色？

杭州城隍閣位於浙江省杭州市吳山之巔，吳山是七寶山、紫陽山、雲居山等幾個小山的總稱，總面積有6600平方米。

周新祠位於城隍閣前，俗稱“城隍廟”，廟內供奉的是杭州的城隍之神周新。

周新是明朝永樂年間的浙江按察使，周新爲官剛正不阿，懲治腐惡，執法如山，深受人民的愛戴，人稱“冷麪寒鐵”，後來因受誣陷而被明成祖殺害。

爲了平息，明成祖將周新封爲杭州的城隍，並在吳山上爲他修建了城隍廟，以供香火。

周新祠的規模不大，但是卻別具風采。周新祠的門口矗立着一口大鐘，相傳這口大鐘是一口平安鍾，只要敲3下就可以保平安。

門前橫匾上有“冷麪寒鐵”匾額。殿內共塑神像3尊。正中供奉的就是周新，周新的座像總高5米，身邊站立的分別是手執兵器和印鑑的文武，每個高3.8米。這3尊像共用金箔20兩貼面。

周新像的頂部是神龕，長2.5米，寬2.8米。

在周新祠的殿堂內，西周牆壁上繪製了6幅畫，內容爲周新執法如山、微服洞察民情以及被封爲城隍的過程等，筆鋒流暢，畫面精美。

在周新祠的正對面有一處碑亭，亭子中立着“吳山天風”碑。碑亭外一副對聯：“湖影長堤分內外，江流至浙劃東西。”

周新祠後則爲城隍閣，爲七層仿古建築，整體造型具有南宋和元代的建築風格。城隍閣高約40米，建築面積達4000平方米左右。

城隍閣主頂頂端爲葫蘆狀寶瓶造型，4個副頂頂端設鳳凰造型，整座樓閣彷彿一羣展翅翱翔的鳳凰，又如仙山瓊閣倚天聳立，令人神往。

城隍閣的洞門用蘑菇石砌造而成，底部呈塊石狀壘築的堅實基坐，象徵着古老的杭州城牆所蘊涵的悠久歷史。擡頭遙望，二樓的“城隍閣”匾額兩旁楹聯爲：

八百里湖山，知是何年圖畫。

十萬家燈火，盡歸此處樓臺。

四樓的匾額則是用篆體書寫的“風華竟茂”。

城隍閣的一樓採用了江南特有的木雕、線刻和彩塑工藝美術手法，精心製作了8幅反映南宋時期杭州的風土人情、西湖民間故事和歷代與西湖有關的名人工藝品等。

有雕塑彩繪《鬥茶圖》、東陽木雕《西湖天下景》、雕塑彩繪《西湖龍舟競渡》、立體硬木彩塑畫《南宋杭城風情圖》、青石線刻《西湖古代名人》、青石線刻《西湖民間故事》、彩金木雕《南宋宮廷大儺圖》和雕塑彩繪《南宋貨郎車》等。

特別是大型立體硬木彩塑畫《南宋杭城風情圖》，整件作品長31米，高4米，深2米。

彩塑畫以杭州歷史上最輝煌的南宋爲時代和社會背景，對當時作爲京都杭州的皇城宮闕、官署民舍、街巷河橋、店鋪瓦子、廟塔園墅以及社會各階層的日常生活、文化活動場景作了詳盡的再現和描述。

觀賞這幅《風情圖》，就猶如憑欄眺望一座氣象宏偉、內容豐富的我國古代名城一般，具有濃郁的杭州地方特色的歷史文化與民俗風情。

二層設有甌塑展，甌塑產於浙江溫州，由於溫州舊時稱作東甌而得名，民間也稱之爲油泥塑，歷史悠久，整個展廳用非凡的手筆共佈置了11幅大型壁塑，從不同的側面反映了與杭州吳山有關的歷史事件、人物和故事。

這11幅壁塑爲：《孫權收寶島圖》、《大江風采圖》、《宋孝宗砸匾圖》、《乾隆除惡霸圖》、《一詞識柳永圖》、《兵圍韓王府圖》、《施全刺秦檜圖》、《溫日觀罵賊圖》、《怒毀魏閹祠圖》、《吳山清韻圖》和《胡雪巖助銀圖》，人物造型優美，栩栩如生。

城隍閣的三樓以上則以休閒、賞景、接待、品茗爲主。登上城隍閣憑欄遠眺，北望西子湖，波平如鏡，輕舟盪漾。東眺市區，高樓廣廈，櫛比鱗次，繁華街市，盡收眼底。南觀錢塘江，波濤滾滾，片片帆影消失在雲水之間。西覽羣山，鬆聲竹韻，山峯沉浸在煙雲霧藹之中。

倘若夜登城隍閣，全城燈光閃爍，與天上的皓月繁星相爭輝，其情其景盡顯徐渭“八百里湖山知是何年圖畫，十萬家燈火盡歸此處樓臺”的風情。

宋代的鬥茶名人有哪些？鬥茶比較厲害，比較有名的有哪些

比較著名的的應該是宋徽宗、蔡襄、蘇軾了，蔡襄的《茶錄》和宋徽宗趙佶的《大觀茶論》，對鬥茶記載是十分詳盡，以宋徽宗趙佶爲代表的北宋宮廷鬥茶，是北宋時期鬥茶的最高表現形式，在各個方面都達到了極致。北宋時期還有大量吟詠鬥茶的詩詞文章。蘇軾同司馬光鬥茶的故事，還被載於宋張舜民《畫墁錄》。

現在復興漢服的人有穿古代平民衣服的樣式嗎？

很多人覺得說，現在復興漢服的人，復興的都是一些以前貴族們所穿的服飾，而有意的忽略了以前平民穿的服飾，事實上是這樣嗎？其實漢服有便服、常服、禮服等等的分別，簡單的說一下他們的區別：

禮服是漢服體系當中非常重要的一部分，其服飾的禮儀性要高出實用性，塑造一種端莊、有序的形象。一般來說禮服只會用於祭祀、婚嫁、禮等等特殊的場合，在其他場合穿禮服是違禮的。

常服是規格次於禮服的，使用場合和搭配都沒有禮服要求的那麼嚴格，一般來說常用適用於慶典、節日宴會等等嚴肅性沒有那麼強但是比較盛大的正式性場合。其實現在復興的漢服大部分還是屬於常服，因爲很多人也就是在節日活動的時候穿穿。

便服顧名思義就是舒適且便於運動的服飾，古時候人們一般穿着的漢服就是便服了。搭配比較的靈活多變，以便利爲主，一般採用舒適素雅的布料和顏料製作，居家出行幹活等等都是穿這一類的衣服。

古代農民、僕役、丫鬟、工人、小販穿的衣服是不是漢服呢？當然是的，但是現在漢服圈當中沒有人穿這個嗎？當然不是，其實也蠻多人穿的，只不過可能認不出來罷了。

短打（短褐）

上衣下褲，是古代百姓最常穿着的服飾，從這幅宋代的 《鬥茶圖》其實我們也可以看出一二來，其中老百姓們的穿着。

擷芳主人的《Q版大明衣冠》則比較清晰的給我們呈現了短打的樣式。

這一件是重回漢唐家以前出的款式，也是短打。

襦裙

日出東南隅，照我秦氏樓。秦氏有好女，自名爲羅敷。羅敷喜蠶桑，採桑城南隅。青絲爲籠系，桂枝爲籠鉤。頭上倭墮髻，耳中明月珠。緗綺爲下裙，紫綺爲上襦。

這首出自漢樂府的《陌上桑》其實已經給我們描繪了一個採桑女的打扮，特別是最後一句關於採桑女秦羅敷的服飾的語句，淺有花紋的絲綢做成下裙，紫色的綾子做成上襦。上襦下裙就是中國古代傳統的服飾制式之一。

這件裳相思家的是宋制飛機袖的交領齊腰襦裙，樣式也是古時候常見的。

深衣

深衣是上衣下裳相連的一種服飾，是古代諸侯﹑大夫等階層的家居便服，也是庶人百姓的禮服。上圖是明代的《張翁像》穿的就是深衣。

擷芳主人的《Q版大明衣冠圖》當中也有比較清晰的畫像。

以上是洞庭漢風家的深衣。

深衣最早是出自《禮記》中的記載，是華夏民族傳承時間最久的傳統服飾之一。現代不少的學者也提倡以深衣作爲漢服的代表服飾去做推廣。

除了以上所說的三種以外，其實還有半臂、襴衫、直裰、褙子、襖裙等等都是偏向於一半的百姓或者士族穿着的。而其實我們現在看到有漢服同袍穿着，這部分的制式也是居多的。但是爲什麼很多人會感覺說，這些服飾都是古代的時候貴族纔會穿的，復原的都是廣大人民羣衆的衣服呢？

第一個是因爲顏色，我們對於古代人民的服飾認知，都是穿着白色、褐色、灰色、黑色等等比較素的顏色的衣服。而現在我們看大家穿的漢服都是五顏六色，一個比一個高級的樣子，還有人穿明的，放古代是要殺頭的。所以我們認爲說這個是古代人民穿不起的。其實就跟上面《陌上桑》所提到的襦裙一樣，淺的下裙，紫色的上襦。其實古代的顏色並非這麼的單調，不過的確由於古代的染色方法是以天然礦物或植物染料爲主，所以染色的難度會更高一些，比較難說一件衣服出現五顏六色。但是現在的技術進步了啊，使用這些布料的成本比以前用礦物、植物染料要低得多吧，所以顏色豐富起來也是無可厚非的吧。而且其實大概是在唐宋以後才被皇家壟斷的，在此之前是沒事的，而後隨着時代的發展，也漸漸的放鬆了對顏色的管制。

第二個是因爲花紋，我們對於古人的認知是衣服上都是乾乾淨淨的，能穿就行了，哪兒會去整啥繡花啊。看看現在的漢服，都在上面繡一些豺狼虎豹之類的，還有繡龍紋的，這個放古代也是要被殺頭的。其實這個我們還看《陌上桑》所提到的那件襦裙，淺有花紋的絲綢做成下裙，是有花紋的，並非說所有的衣服都是乾乾淨淨一窮二白。繡花雖然說比較花功夫，但是也不是平民百姓就穿不起了。而現代繡花工藝先不說有廉價的印花，即便是繡花也分爲機繡、手推繡和手繡。手繡的成本是高，但現在大部分穿的還是機繡甚至於是印花的衣服，成本比古代低多了吧。同時龍紋是在元明時期才被皇家壟斷了，在此之前也是畫的哪兒哪兒都是。時代在發展嘛，喜歡點花裏胡哨的東西也不過分吧！

第三個是因爲布料，我們對於古代人的認知是衣服都是用粗麻、棉布等等粗糙的布料製作而成的，而現在的漢服的布料一個比一個好，這個哪兒是古代百姓穿的起的嘛。在古代的時候對於穿着的布料也的確是有要求的，比如周朝當中規定七十歲以上的老人才能夠穿絲綢的衣服，但是我們再次回到《陌上桑》所提到的那件襦裙，淺有花紋的絲綢做成下裙，秦羅敷用的是絲綢做的下裙。其實隨着生產力的發展，布料生產技術的改良，已經放鬆了。很多老百姓的衣服檔次已經上來了，不能說件件都是絲綢、皮革之類的，但是偶爾買件好的或者乾脆自己紡織一件好的也是沒有問題的。而現在很多的漢服用的布料都是天絲棉、雪紡、織金，真絲、還有一些化纖的，比如聚酯纖維之類的，這種的生產成本很多要比棉麻之類的還要低，我們穿不起古代人民的布料，用便宜一點的還不不行嗎……

總體上來說，其實漢服的制式雖然在變動，但是大體是穩定的。而現代漢服的顏色、繡花、布料之類的改進主要是因爲生產力的進步，這些的成本更低了，我們這些老百姓也用得起了。

禪茶的意思?

茶禪一味是什麼意思?

茶禪一味

關於“茶禪一味”一詞的解釋，度娘給的答案是：“茶禪一味”“茶即禪”－－品茶如參禪。

茶的寓意是放下，人生如旅，奔波的人，忙碌的人，放下手裏的活，小憩片刻，享受閒適，暗合禪意的放下，故謂之茶禪一味。

飲茶因能清心寡慾、養氣頤神，故向有“茶中帶禪、茶禪一味”之說。

故中華歷來以茶香與書香、墨香齊名（號稱“三香”），是高雅、安詳、和諧之社會精神的體現。

文人墨客，清茶一杯，淡風論雅；芸芸衆生，一茗在手，照樣海闊天空。

平易近人，寧靜淡泊，雅俗共賞，這就是茶之性，茶之品。

中國人與以茶爲能事，清晨人坊吃早茶，班前泡一杯花茶，待客要奉上清茶，柴、米、油、鹽、、醬、醋、茶，是日常生活中的必行之事。

茶，最早是一味藥有治病的作用，《神農本草經》雲：「神農嘗百草，日遇七十二毒，得茶而解之」。以後茶漸爲中國人的主要飲料，那麼，普通的一種茶，能升至茶文化，這裏是因爲士大夫們參與茶事，賦予其一種文化理念，故而有種茶、製茶、烹茶、品茶等茶的成品工作。逐漸產生了一系列規則、制度、習慣、風俗與書法、繪畫、美文、詩詞、琴棋，互爲表裏，融和成爲綜合性的文化現象。

茶文化內伸層面，又謂--茶道。《周易．繫辭上》曰：「形而上者謂之道，形而下者謂之器」。茶道的內涵，不僅指茶法茶器，更是指具象中的道德、美學、哲學的理念，所謂茶道即人道。茶事極重「德行」，陸羽的《茶經》說：「茶性儉」、「最宜精行儉德之人」。在茶事中體現爲：「對己，簡樸自律；對客，待之以禮」。

古代的文人墨客記錄了茶所演繹的一幕幕世相，而畫家則用畫筆，描繪了品茶之趣。

初唐有「丹青神化」的閻立本，曾畫《蕭翼賺蘭亭圖》，此本現藏於美國波士頓博物館。《蕭翼賺蘭亭圖》一畫是根據唐何延之《蘭亭記》而作。作品反映的是唐太宗李世民命臺御史蕭翼往會稽（浙江紹興）向僧人辯才智取晉代書聖--王羲之所書《蘭亭集序》的故事。

明代畫家顧炳所摹繪唐代閻立本所繪《鬥茶圖》中，真實地反映了當時民間的飲茶習俗，畫中將諸人端壺、沖茶、觀茶、品茶。其中提桶站立鬥茶者極有個性，頭裹巾、上身半袒、束腰、著芒鞋，右手提桶，左手正作品茶狀。

以煮茶人畫常常會帶有一種獨特的雅緻情趣。

明代畫家王紱作有《茅齋煮茶圖》，其詩云：「小結茅齋四五椽，蕭蕭竹樹帶秋?。呼童掃取空階葉，好向山廚煮三泉」。題詩與畫面相配，給人一種清寂的氛圍，主人在山野林下，幽然自得，遠離了喧鬧，展現的淋漓盡致。清鄭板橋亦有「忽得十日五日之暇，閉柴扉，掃竹徑，對芬蘭，啜苦茗，時有微風細雨，潤澤於蔬林窄徑之間」之雅事也。

古代畫家的「茶味沖淡平和，心悟自省，茶性與禪性相近」之追求，多少也表達出一些不得志者的無奈。

在當代畫家中展現同樣的題材，而別然不同。青年畫家馬海方先生所創作《納涼圖》畫面中描繪一位老者，心寬體胖，一副怡然自得的神態。其無拘無束，獨賞鶯哥的鳥啼，一個紫砂壺，概括了老者吃穿不愁，退休後的美好生活，似神仙一般，馬海方先生的畫作簡括，以生動繪畫語言表現了富足的百姓生活中的一角。其作品圖簡意豐，令人回味。

自古茶與文學就結下了不解之緣。有關茶的文學數不勝舉。當代的趙樸初居士曾有一首著名的詩：「七碗受至味，一壼得真趣，空持千百偈，不如吃茶去。」

「七碗」的典故出自盧仝《走筆謝孟諫議寄新茶》：「一碗喉吻潤；兩碗破孤悶；三碗搜枯腸，唯有文字五千卷；四碗發輕汗，平生不平事，盡向毛孔散；五碗肌骨清；六碗通仙靈；七碗吃不得也，唯覺兩腋習習清風生」。（見《全唐詩》卷388）。

「吃茶去」是禪門的一個著名公案。唐末趙州從諗禪師，用「吃茶去」接引後人的一種方便。禪師們認爲平常心是......

禪茶一味是什麼意思

禪茶一味

“茶禪一味”“茶即禪”－－品茶如參禪。

茶的寓意是放下，人生如旅，奔波的人，忙碌的人，放下手裏的活，小憩片刻，享受閒適，暗合禪意的放下，故謂之茶禪一味。

飲茶因能清心寡慾、養氣頤神，故向有“茶中帶禪、茶禪一味”之說。

禪茶一味是什麼意思

禪茶屬於佛教茶藝。自古有“茶禪一味”之說﹐禪茶中有禪機﹐禪茶的每道程序都源自佛典﹑啓迪佛性﹐昭示佛理。所謂禪茶系採用嚴格的融於佛法的生產工藝加工，通過特殊的茶藝表演，從而啓迪佛性，昭示佛理的佛門用茶。禪茶不僅有三德：“坐禪時通夜不眠，滿腹時幫助消化，茶且不發”，而且祛肺痢，保健康。護齒明目、 解渴生津， 增長善根。因此飲茶便成爲禪門修道的最好輔助.禪茶文化的精神是“正、清、和、雅”，禪茶文化的功能是“感恩、包容、分享、結緣”，禪茶文化的基礎是“苦、靜、凡、放”，禪茶的最終目的在於明心見性！禪茶更多的是品味茶與佛教在思想上的“同味”，在品“苦”味的同時，品味煩苦人生，參破“苦”諦；在“靜”味的同時，品味遇事 *** 靜慮，保持平淡心態；在品“凡”味的同時，品味從平凡小事中感悟大道。

禪茶一味什麼意思

其一曰“苦”；其二曰“靜”；其三曰“凡”；其四曰“放”。

禪和茶在佛教當中有千絲萬縷的聯繫，喝茶講禪，茶道又與禪相結合，所謂禪茶一味，就是要通過茶去領悟禪的定義。茶於佛教的最初關係是茶爲僧人提供了無可替代的飲料，而僧人與寺院促進了茶葉生產的發展和製茶技術的方雲禪畫進步，進而，在茶事實踐中，茶道與佛教之間找到了越來越多的思想內涵方面的共通之處。

禪茶中的正清和雅是什麼意思

禪茶中的正清和雅，我的理解是：正——就是端正，清——就是清靜，和——就是和諧，雅——就是雅緻。以端正的態度，清靜的心智，和諧的氛圍，雅緻的情趣，品茶悟禪，纔是正道。

禪茶的四字成語

對花啜茶 [ì huā chuò chá]

生詞本

基本釋義

賞花時沒有酒或有酒不喝，只喝茶

近反義詞

近義詞

清泉濯足 焚琴煮鶴

百科釋義

對花啜茶是一個詞語，拼音是ì huā chuò chá，意思是賞花時沒有酒或有酒不喝，只喝茶。

正念禪茶什麼意思，在佛教裏怎麼解釋

佛教的正念：“正念是以一種特定的方式來覺察，即有意識地覺察、活在當下不做判斷”。

泡茶、喝茶，可以說與修行佛陀的教誨“八正道”一致。因爲泡茶時，要以正念、正定的心境，集中精神纔有好的色、香、味。 此外，靜靜地喝茶的態度，也類似於坐禪修行法。有句話說：“茶禪一味”即喝茶和修禪是一個味道。

八正道的解釋有兩種含義：一是世間的八正道，即是正確生活的一種標準。二是出世間的八正道，是修習智慧解脫道之修行者所應遵行的生活標準。因此可以這麼說，八正道是任何修學佛法之佛弟子皆應完成的生活方式和修行態度，唯有依八正道才能真正淨化修行者的身心。它是一條通過德行（戒）、理性（慧）與精神淨化（禪定）而走向體證世間及實相的路徑。所謂正見、正思維、正語、正業、正精進、正命、正念、正定爲八正道。[2]

這個類似一個茶社的匾額，或者茶的商標品牌吧，分來解釋也可，自己融會貫通一下吧。

不對之處還請多指點。

禪茶一盞虛窗隱，小酌詩風淡著情.嫩綠爲肌閒作意，空山靜谷室中盈什麼意思

禪茶一盞虛窗隱，小酌詩風淡著情。嫩綠爲肌閒作意，空山靜谷室中盈。

五柳先生今作古，藥欄菊意客猶濃。雖無琴瑟鍾期耳，卻遇人間陸士龍。

牆外行人已覺清，幽幽月色倚窗明。伴燈殘照書蟲醉，古卷重山拾翠盈。

執筆韶華似水流，琴心閱卷總幽幽。梨花妝面西風擾，莫道藍橋度歲秋。

眉底空山流水繞，行雲霧閣指中飛。但邀明月清心枕，菊酒東籬客意稀。

人生醉夢來無處，落腳天涯在四方。過往回眸猶可忘，臨行一路採花香。

春風別盡水流尋，總念卿卿共撫琴。自古多情空自嘆，禪茶一味洗塵心。

柳思流水千江去，窮墨催幹幾載匆。詩酒年華需悟意，一杯歲月笑聲中。

夜遊西子影朦朧，慢覺池心着色中。羞了雲衣眉上柳，猶窺月語戲荷風。

小樓昨夜雨絲盈，點滴芭蕉鬧到清。晨起芙蓉還欲困，又聞宿鳥入窗鳴。

性定於蘭鬧自休，清風在手賦溫柔。章臺柳路書叢岸，渡裏觀行墨雨舟。

浮生兩袖清風骨，來去紅塵墨意思。始拾韶光書倦色，柴扉半夢半癲癡。

陳風一別洗春秋，志氣仍爲入骨修。華歲門庭還若市，淡中可悟百年悠。

竹裏雕櫳雲暮開，香爐嫋嫋自悠哉。愔愔靜裏屏風碧，弄筆清秋小楷來。

半幅明霞秀毓君，紅綃帳外綠羅裙。風前落落寒虛月，臥榻清波一卷雲